غادرت الإمبراطورية عام 1947. آلتها لم تغادر قط، ولا تزال الهند تعمل بها

يستحق الافتراض بأن عام 1947 كان قطيعة نظيفة إعادة نظر. حين استقلت الهند، لم تبنِ دولة جديدة من الصفر. بل ورثت دولة، واحتفظت بها، كاملة تقريباً.

تغيّر الأشخاص في القمة. لم تتغير الكتل الأساسية تحتهم. والكثير مما يثير إحباط الهنود اليوم بشأن دولتهم نفسها (غطرسة الجهاز الإداري، شرطة تخدم السلطة لا الناس، قوانين كُتبت لكم أفواه المعارضين) ليس خيانة لتصميم أصلي أنقى. إنه التصميم الأصلي نفسه. آلة استعمارية، لا تزال تطن.

الهيكل الفولاذي الذي لم يصهره أحد

حكم البريطانيون شبه قارة تضم مئات الملايين بواسطة نخبة صغيرة من الإداريين: الخدمة المدنية الهندية، التي وصفت نفسها بـ”الهيكل الفولاذي” للراج. لم يكونوا خدماً للجمهور الهندي. كانوا وكلاء على مستوى المقاطعات لقوة احتلال، وكانت مهمتهم جمع الإيرادات، والحفاظ على النظام، وإبقاء الهند قابلة للحكم من لندن.

عند الاستقلال، أُعيدت تسمية تلك النخبة واحتُفظ بها، فأصبحت العمود الفقري للخدمة المدنية الجديدة. كان القصد مفهوماً: لا يمكنك إدارة بلد بلا إداريين بين ليلة وضحاها. لكن الثقافة جاءت معهم: الضابط المتعالي كلي السلطة على مستوى المقاطعة؛ المواطن كمتسول؛ الملف الذي لا يتحرك إلا حين يُضطر. أُسندت مهمة خدمة المواطنين إلى آلة بُنيت لإدارة رعايا، ولم يصل جزء كبير منها أبداً إلى تلك الرسالة.

قوة شرطة صُممت لتكون مخيفة

لا مكان يظهر فيه هذا الإرث بوضوح أكثر من الشرطة. القانون الذي حكم الشرطة الهندية طويلاً صيغ في ظل ثورة 1857، تشريع من عام 1861، كُتب بعد التمرد الكبير على يد حكام كانوا قد ذُعروا للتو من رعاياهم أنفسهم.

لم يكن غرضه سلامة المجتمع. كان الغرض خلق قوة موالية للحكومة وقادرة على السيطرة على السكان: شرطة تجيب إلى الأعلى، إلى السلطة، لا إلى الخارج، إلى الجمهور. بعد أجيال، لا يزال الهنود يصفون شرطتهم بالضبط بالعبارات التي كان ذلك التصميم سيتنبأ بها: مخيفة أكثر من كونها موثوقة، أداة بيد الأقوياء لا حامية للمواطن العادي. هذا ليس عيباً تسلل خلسة. إنه المواصفة نفسها.

قوانين كُتبت للإسكات

ثم هناك القوانين نفسها. قانون العقوبات الهندي الذي أطّر العدالة الجنائية لأكثر من 150 عاماً كان صياغة استعمارية، أُلّف في منتصف القرن التاسع عشر. كانت مطمورة داخل البنية القانونية الاستعمارية أدوات بُنيت خصيصاً لحماية الدولة من شعبها: أشهرها سيئاً هو نص التحريض على الفتنة، الذي استخدمه الراج لسجن قادة حركة الاستقلال أنفسهم.

الجزء المزعج: أبقت الهند المستقلة على كثير من هذه الأدوات في دفاترها، واستخدمتها، لعقود. قانون صُمم لسجن الهنود لانتقادهم حكامهم البريطانيين، استمر استخدامه لملاحقة الهنود لانتقادهم حكومتهم نفسها. غريزة الدولة الاستعمارية، القائلة بأن المعارضة تهديد يجب إدارته لا حقاً يجب حمايته، جرى تأميمها بهدوء.

اقتصاد صُمم للاستخراج

أعمق إرث هو الاقتصادي، وهو موضوع حساب طويل خاص به: شبه قارة دخلت العصر الاستعماري بوصفها واحدة من أعظم الاقتصادات الصناعية في العالم، وخرجت منه مصدّراً فقيراً للمواد الخام، بصناعتها المجوّفة، وثروتها المستنزفة. ورثت الهند المستقلة خط البداية ذاك (قاعدة اقتصادية محطمة، وفقر جماعي، ومحو أمية منخفض) وأمضت كل عقد منذ ذلك الحين تحاول الخروج من حفرة لم تحفرها بنفسها.

تحكي أنظمة الأراضي القصة نفسها. خلقت الترتيبات الاستعمارية لجمع الإيرادات وثبّتت طبقات من الوسطاء وملاك الأراضي الذين دامت قبضتهم على فقراء الريف أطول من الإمبراطورية نفسها التي نصّبتهم، مشكّلة تفاوتاً لا يزال قائماً في الريف اليوم.

الدفتر الصادق

لا شيء من هذا يعني أن كل مشكلة هندية هي خطأ بريطانيا. خمسة وسبعون عاماً وقت كافٍ لإصلاح قانون موروث، وإعادة تدريب قوة شرطة، وإعادة كتابة قانون استعماري، وحيث فشلت الهند في ذلك، فتلك مسؤوليتها هي. بعض المؤسسات الموروثة، مثل خدمة إدارية موحدة وإطار قانوني مشترك، حافظت جدلاً على تماسك بلد شاسع ومتنوع. للدفتر قيود على كلا الجانبين.

لكن العنوان الرئيسي يظل قائماً: لم تبدأ الهند الحديثة بصفحة بيضاء. بدأت بآلة (بيروقراطية، ودليل شرطة، وقانون عقوبات، واقتصاد) صممتها إمبراطورية بغرض حكم الهنود والاستخراج منهم، لا خدمتهم. في كل مرة تتصرف فيها تلك الآلة وكأن المواطن رعية، فهي لا تتعطل.

إنها تتذكر ما بُنيت لتفعله. والعمل الحقيقي للاستقلال، الجزء الذي يدوم أطول من أي رفع للعلم، هو المهمة البطيئة غير المكتملة المتمثلة في إعادة بنائها أخيراً.