Los rajputs: hijos de reyes que en su mayoría se hicieron a sí mismos

La palabra promete realeza. Rajput viene del sánscrito raja-putra, hijo de rey. Evoca linajes que se remontan al sol, a la luna y a un fuego encendido por un sabio en una montaña sagrada. Evoca hombres vestidos de azafrán cabalgando hacia la muerte segura, y mujeres caminando hacia el fuego antes que ser capturadas.

La historia real es más extraña, y mejor. Muchos de estos hijos de reyes no nacieron con ese título en absoluto. Se convirtieron en ello.

Los rajputs se encuentran entre los pueblos más mitologizados de la historia india, y ese mito fue construido por tres manos distintas: bardos de corte que dieron a sus patrones ancestros divinos, un coronel británico afincado localmente que se enamoró de la leyenda, y nacionalistas posteriores que encontraron el mito útil. Debajo de todo eso hay una historia registrada de cómo una aristocracia guerrera se ensambló a sí misma en la India medieval y luego moldeó el mapa del norte de la India durante mil años. Esa es la historia que vale la pena contar.

Nacidos del fuego, o nacidos de la ambición

Comience con la historia de origen más famosa. Esta es agnikula, la familia del dios del fuego. Según la tradición, los primeros guerreros rajputs surgieron enteramente formados de un fuego de sacrificio encendido por el sabio Vasishtha en el monte Abu, en la actual Rajastán. Cuatro grandes dinastías, los pratihara, paramara, chauhan y chalukya, reclamaron esta ascendencia nacida del fuego.

Otros clanes se remontaron a un linaje más antiguo. Se identificaron a sí mismos como suryavanshi, la línea solar del héroe del Ramayana, Rama, o como chandravanshi, la línea lunar del héroe del Mahabharata, Krishna. Ser rajput, según esta narrativa, significaba descender de dioses y reyes épicos.

Estas son genealogías de estatus, no certificados de nacimiento. Britannica, secamente, llama a la historia del fuego “un pequeño mito de un antepasado epónimo que surge de un fuego de sacrificio,” y su propósito es evidente. Una familia gobernante que necesitaba ser miembro de la clase guerrera kshatriya podía contratar a un poeta para que proporcionara la ascendencia necesaria. Los árboles genealógicos sobrenaturales en las genealogías rajputs, señalan los historiadores, tienden a ser más precisos exactamente donde el origen real era ordinario u oscuro.

Una clase, no una raza

Aquí es donde la erudición moderna se separa de los bardos.

El historiador B.D. Chattopadhyaya, en su influyente libro The Making of Early Medieval India, sostiene que “rajput” nunca fue una raza antigua fija. Era un estatus que se ensambló a sí mismo a partir de procesos políticos, económicos y sociales durante los siglos medievales tempranos, aproximadamente del séptimo al decimotercero. Guerreros que tomaban tierras, construían fuertes, fundaban linajes y se casaban bien podían reclamar el estatus de kshatriya y, en una o dos generaciones, convertirse en rajputs. Romila Thapar y otros historiadores de la corriente principal describen el mismo proceso abierto y de movilidad ascendente en lugar de una casta hereditaria pura.

Britannica, secamente, está de acuerdo. “Las reclamaciones exitosas del estatus rajput,” observa, “fueron hechas con frecuencia por grupos que habían logrado poder secular.” La clase absorbió toda variedad. Los ancestros de algunos fueron probablemente invasores de Asia Central que llegaron después de que el Imperio Gupta se fragmentara a finales del siglo sexto, jefes tribales plegados en la sociedad hindú como kshatriyas. Otros eran linajes locales y pueblos de las colinas que ascendieron a la aristocracia, como los rathore de Rajputana y los chandela de la India central. También hay rajputs musulmanes en el noroeste de la India y Pakistán.

El argumento de Chattopadhyaya, en resumen, es este: los rajputs fueron fabricados, no nacidos. La noción romántica de una sangre aristocrática impoluta es exactamente eso, un romance.

Los clanes que dibujaron el mapa

Hacia el año 800, las dinastías rajputs dominaban el norte de la India, y durante siglos fueron uno de los principales obstáculos para cualquier poder que intentara gobernar todo el subcontinente. Algunos clanes importan especialmente porque sus reinos se convirtieron en puntos fijos de la historia.

Los chauhan (chahamana) surgieron alrededor del lago salado de Shakambhari, fundaron la ciudad de Ajmer en el siglo doce y le arrebataron Delhi a los tomara. Su rey Prithviraj III es un nombre que conoce todo niño de escuela.

Los guhila, más tarde los sisodia, ocuparon Mewar, el terreno accidentado de colinas que rodea el gran fuerte de Chittor. Este apellido produjo a Rana Sanga, quien intentó la supremacía y fue derrotado en Khanwa en 1527 por el fundador mogol Babur, y más tarde a Maharana Pratap, cuyo largo desafío a Akbar hemos contado en otra parte en tuput.

Los rathore construyeron Marwar en el desierto occidental. Su linaje se remonta a Rao Siha, un descendiente, según la tradición, de los reyes gahadavala de Kannauj, y en 1459 Rao Jodha fundó Jodhpur, la ciudad azul.

Los kachwaha gobernaron desde Amber, cerca de la moderna Jaipur. Recuerde este clan. Eligió un camino casi opuesto al de Mewar, y prosperó.

Primero se enfrentaron entre ellos

La imagen popular es la de rajputs como un muro unido contra la invasión. El registro cuenta otra cosa. Durante gran parte de su historia, el enemigo al otro lado del campo era otro rajput.

El caso más claro está plegado en la leyenda de Prithviraj Chauhan. Su principal rival no era un sultán extranjero sino Jayachandra, el rey gahadavala de Kannauj, un gobernante hindú compañero que quería frenar las ambiciones de Prithviraj. La tradición en el poema épico bárdico Prithviraj-Raso, escrito por Chandbardai, embellece esta disputa como una historia de amor, con la hija de Jayachandra, Sanyogita, fugándose con Prithviraj, aunque los historiadores tratan ese romance como leyenda de veracidad dudosa.

La política detrás de todo esto era bastante real. Cuando Prithviraj fue derrotado en la Segunda Batalla de Tarain en 1192 por el comandante ghurí Muhammad de Ghor, una derrota que abrió el norte de la India al dominio turco, su rival rajput no acudió en su ayuda. Jayachandra murió luchando solo contra el mismo invasor dos años después. Es una de las cosas que el mito de un frente rajput unido inventó.

Honor, y la aritmética del último día

Ninguna parte de la historia rajput se cita más, ni se comprende menos, que el jauhar.

Cuando un fuerte estaba sitiado y la derrota era segura, el código de algunas guarniciones rajputs prescribía dos actos vinculados. En el jauhar, las mujeres, y a menudo sus hijos, entraban en una gran pira para escapar de la captura y la esclavitud. En el saka que seguía, los hombres se vestían de azafrán y montaban a caballo hacia un asalto final sin expectativa de regresar. Esta era una respuesta extrema a un desastre específico, la caída de un fuerte sitiado, no una práctica cotidiana.

Está registrado, no inventado. Los historiadores tanto del Sultanato de Delhi como de los mogoles lo documentaron. Solo Chittor soportó al menos tres jauhars: en 1303, cuando el sultán Alauddin Khalji tomó el fuerte; en 1535, durante un ataque del sultán de Gujarat; y en 1568, cuando Akbar rompió las murallas. La cifra bárdica de 32.000 mujeres muertas en el último de estos es tradición más que un recuento, y debe leerse como tal.

Así debe leerse también la historia de jauhar más famosa de todas. La historia de la reina Padmini, cuya belleza supuestamente atrajo a Alauddin Khalji a Chittor en 1303, proviene de un poema, el Padmavat, escrito por Malik Muhammad Jayasi alrededor de 1540, más de dos siglos después del asedio. Eso es literatura, no historia. El ritual es real. El romance envuelto a su alrededor en gran parte no lo es.

No una historia con los mogoles, sino todo el espectro

Si algo aplana el mito, es la relación de los rajputs con el Imperio mogol. No hay una sola relación. Hay un espectro, y ambos extremos son rajputs.

En un extremo estaba Amber. En 1562, su gobernante Raja Bharmal se convirtió en el primer príncipe rajput en aliarse con Akbar, sellando el vínculo al casar a una hija en la familia imperial. Sus sucesores, Bhagwan Das y, sobre todo, Man Singh, ascendieron a los niveles más altos del estado mogol, con Man Singh liderando los ejércitos de Akbar como uno de sus grandes generales. Para los kachwaha, servir al imperio significaba estatus, ingresos y un alcance mucho mayor del que un reino desértico podría haber logrado solo.

En el otro extremo estaba Mewar. Rana Sanga luchó contra Babur. Maharana Pratap pasó veinticinco años desafiando a Akbar. Los sisodia hicieron de nunca enviar una hija al harén imperial una cuestión de principio, y llevaron esa negativa como su distinción más orgullosa.

La mayoría de las casas rajputs cayeron en algún punto entre ambos extremos, aceptando el trato que Akbar ofrecía después de recuperar Chittor y Ranthambore entre 1568 y 1569: conserve su trono, reconozca la soberanía mogol, envíe hijos al ejército y a veces hijas a la corte, y ascienda. Era práctico y, durante generaciones, funcionó.

Y esto atravesó la religión de manera limpia. El ejército que Akbar envió contra el hindú Maharana Pratap fue liderado por Man Singh, un rajput hindú. Soldados musulmanes lucharon y murieron por Pratap en Haldighati. Esto nunca fue una guerra de fe contra fe. Fue una competencia por la soberanía, sobre quién se arrodillaba ante quién, y las alianzas atravesaron directamente las líneas religiosas que narradores posteriores intentaron dibujar. Cuando el acuerdo finalmente se rompió, bajo el emperador Aurangzeb, cuyas políticas duras volvieron a los rajputs en su contra, las guerras resultantes ayudaron a desgarrar todo el imperio. Los estados rajputs cayeron bajo la presión maratha y luego, en 1818, bajo la dominación británica, y tras la independencia en 1947 fueron fusionados en el nuevo estado de Rajastán.

El coronel que inventó a los rajputs que imaginamos

El rajput de la imaginación popular, galante, obligado por el honor, gloriosamente decidido, le debe mucho a un inglés.

James Tod fue un oficial de la Compañía Británica de las Indias Orientales que sirvió como agente político de los estados rajputs occidentales a principios del siglo diecinueve. Recopiló genealogías bárdicas, folclore, monedas y manuscritos, y a partir de ellos escribió Annals and Antiquities of Rajasthan, publicado en 1829 y 1832. Tod escribía en la era de Byron y Shelley, y se nota. Sus rajputs eran héroes románticos, su historia una exhibición de valentía y sacrificio, y las afirmaciones más fantasiosas de sus bardos a menudo se tomaban al pie de la letra.

El libro fue inmensamente influyente, y moldeó cómo tanto Europa como la India vieron Rajastán. Su vida posterior es el giro. Los nacionalistas indios más tarde reconvirtieron la identidad rajput antigua e imaginativa de Tod en inspiración para la lucha por la independencia, transformando el romance de un funcionario colonial en combustible anticolonial. El rajput atemporal y militar que muchos imaginan hoy es, en gran parte, una creación del siglo diecinueve.

Lo que queda cuando se elimina el barniz

Elimine el bordado bárdico y al coronel romántico, y los rajputs se vuelven más interesantes, no menos.

No eran una sola raza antigua sino una clase guerrera que se construyó a sí misma durante siglos, absorbiendo invasores y jefes de las colinas y a cualquiera que pudiera tomar el poder y pagar a un poeta para certificar un linaje. No eran un frente unido sino una colección de reinos orgullosos y pendencieros, cuyas guerras más agudas eran a menudo entre sí. No tenían una sola relación con los mogoles sino cada relación posible a la vez, desde el desafío de Mewar hasta el abrazo de Amber, atravesando la religión de manera limpia.

El mito nos da dioses, fuego y un linaje impecable. La historia nos da hombres y mujeres ambiciosos que convirtieron el poder en linaje y el linaje en un mito de mil años. La segunda historia es la verdadera, y también es la mejor.