الرامايانا: القصة التي لم تتوقف حضارة عن سردها

بحسب التقليد، بدأت الرامايانا بالحزن. كان الحكيم فالميكي يمشي قرب جدول في الغابة حين أصاب سهم صياد أحد طائرين من كركي كانا يتغازلان. بكى الطائر الناجي رفيقه الساقط، وارتفع ذلك الحزن في فالميكي كخطاب موزون، إيقاع لم يستخدمه من قبل قط. ذلك الإيقاع، الشلوكا، سيحمل الملحمة بأكملها. وفي التقليد، وُلدت أول قصيدة متماسكة في اللغة السنسكريتية من لحظة فقدان.

وما يُقال إن فالميكي ألّفه انطلاقًا من ذلك ضخم. تمتد الرامايانا إلى نحو 24 ألف بيت، مرتبة في سبعة كتب تُعرف بالكاندات. يكرّمها التقليد الهندوسي بوصفها “آدي كافيا”، أي القصيدة الأولى، ويكرّم فالميكي بوصفه “آدي كافي”، أي الشاعر الأول. الاسم نفسه يجمع بين راما وأيانا: رحلة راما، أو مسيرة راما.

ما هي، ومتى

الرامايانا ملحمة سنسكريتية تُنسب إلى فالميكي. تحمل كتبها السبعة القصة من طفولة الأمير المبكرة إلى نهاية حكمه: بالا كاندا (الطفولة)، وأيودهيا كاندا (البلاط)، وأرانيا كاندا (الغابة)، وكيشكيندها كاندا (مملكة الفانارا)، وسوندارا كاندا (مهمة هانومان)، ويودها كاندا (الحرب)، ويوتارا كاندا (السنوات اللاحقة).

أما متى اتخذت شكلها فأمر لا يزال العلماء يزنونه. تؤرّخ الموسوعة البريطانية التأليف السنسكريتي على الأرجح إلى ما بعد عام 300 قبل الميلاد. وتذهب تقديرات أخرى إلى الوراء أكثر بالنسبة للطبقات الأقدم، وإلى الأمام نحو القرون الميلادية الأولى بالنسبة للمواد المضافة لاحقًا. وأكثر ما يمكن قوله بأمان هو أن القصيدة نمت على مدى فترة طويلة، واستقرت في الشكل الذي نعرفه، ومنذ ذلك الحين نُسخت وأُنشدت وأُعيدت صياغتها دون توقف. أما تحديد سنة واحدة لها فأمر لا تسمح به الأدلة.

خلال معظم فترة وجودها، لم تُقرأ الرامايانا بل كانت تُسمع. مثل الملاحم العظيمة في العالم القديم، أُلّفت ونُقلت شفهيًا، يرتّلها ويتلوها مؤدون حفظوا آلاف الأبيات في ذاكرتهم قبل وقت طويل من تثبيت السطور على سعف النخيل والورق. وهذه العادة في الأداء لم تنتهِ حقًا أبدًا، وهي تفسّر الكثير مما جاء لاحقًا.

القصة، باختصار

تحكي القصيدة عن راما، أمير أيودهيا وابن الملك داشاراتا الأكبر. إنه كل ما يمكن أن تتمناه مملكة في وريث، ويفوز بسيتا، أميرة ميثيلا، بأن يثني قوسًا عظيمًا لا يستطيع أي خاطب آخر حتى رفعه. عشية تتويج راما، تُطيح به دسيسة في القصر. يُطالَب بوعد قطعه الملك العجوز مرة لزوجته كايكيي، وثمنه باهظ: يتولى أخو راما غير الشقيق بهاراتا العرش، ويغادر راما إلى الغابة لأربعة عشر عامًا.

يقبل راما دون احتجاج. تصرّ سيتا على الذهاب معه، وكذلك يفعل أخوه المخلص لاكشمانا. تشكّل سنواتهم في البرية القلب الأخلاقي للملحمة، دراسة في الحفاظ على الواجب تحت وطأة المشقة.

ثم تنعطف القصة. يطمع رافانا، ملك الراكشاسا ذو الرؤوس العشرة في لانكا، بسيتا. يُبعد راما بغزال ذهبي، ويُبعد لاكشمانا عن جانبها، ويحمل سيتا عبر السماء إلى قلعته الجزيرة. يحاول النسر العجوز جاتايو إيقافه فيُصرَع.

يجلب بحث راما عن سيتا جيشًا غير متوقع. يتحالف مع سوغريفا، الملك المنفي للفانارا، وهم شعب من الغابة، ومعهم يأتي هانومان، الذي أصبح إخلاصه لراما أحد أعز الخيوط في التقليد الهندوسي كله. وهانومان هو من يقفز عبر البحر إلى لانكا، فيجد سيتا مأسورة، ويعود بخبر أنها حية.

وما يتبع ذلك واحدة من أعظم قصص الحرب في الأدب العالمي. يبني جيش الفانارا طريقًا مرتفعًا إلى الجزيرة. يعبر جيش راما، ويبدأ حصار لانكا، وفي معركة طويلة ورهيبة يقتل راما رافانا أخيرًا. تُحرَّر سيتا. وبعد أن يقضي منفاه، يعود راما إلى أيودهيا ليُتوَّج، ويُذكر عودته إلى وطنه بأنها حكم عادل إلى درجة أن “رام راجيا” لا تزال تعني في الحديث الهندي المثال الأعلى للحكم الرشيد.

يأخذ الكتاب السابع، يوتارا كاندا، القصة إلى أرض أصعب، بما في ذلك محنة سيتا وانفصالها لاحقًا، وولادة توأمي راما، لافا وكوشا. وتختلف التقاليد وإعادات السرد اللاحقة حول هذه الأحداث، وتُختتم كثير من النسخ الشائعة بالعودة المنتصرة. وفي إطار فالميكي نفسه ثمة تناظر هادئ في النهاية: يُربّى التوأمان في صومعة الحكيم، حيث يتعلمان تلاوة الرامايانا، وفي يوم من الأيام يُنشدانها لراما نفسه.

لماذا صمدت

لا تدوم قصة ألفي عام بفضل المغامرة وحدها. تصمد الرامايانا لأنها تجادل، بصبر وعبر البشر، حول كيف ينبغي أن تُعاش الحياة.

من الصعب المبالغة في مدى امتداد تلك الحجة. شخصيات الرامايانا أسماء مألوفة لأكثر من مليار شخص، تُستحضر في الصلاة اليومية وحكايات ما قبل النوم، وتُرسم على جدران المعابد، وتُعاد صياغتها في السينما والتلفزيون، وتُورَّث في الأسماء التي يمنحها الآباء لأطفالهم.

يُذكر راما بوصفه “مريادا بوروشوتاما”، الرجل المثالي الذي يتمسك بكلمته وواجبه مهما كلّفه ذلك. ثبات سيتا، وولاء لاكشمانا، ورفض بهاراتا التمتع بعرش يشعر أنه ليس له، وخدمة هانومان المتفانية: كل شخصية تجسّد طريقة لمواجهة الدارما، أي الحق المستحق للأسرة والحاكم والحقيقة. تمنح الملحمة هذه المثل وجوهًا، ثم تختبرها في مواجهة المنفى والإغراء والحزن.

كما تترك مجالًا لأسئلة صعبة. تجادل القراء والمعلقون لقرون حول معاملة سيتا، وحول قتل أمير الفانارا فالي، وحول ما يفرضه الواجب من مطالب على الأقوياء. وكون القصيدة قادرة على احتضان الإجلال والجدل معًا هو جزء من سبب بقائها حية.

الرامايانات العديدة

لا توجد رامايانا واحدة. قصيدة فالميكي السنسكريتية هي المنبع، لكن القصة أُعيد سردها في كل لغة وتقليد تقريبًا في شبه القارة، وكل إعادة سرد تعيد تشكيلها.

في القرن السادس عشر، ألّف الشاعر القديس تولسيداس رامتشاريتمانَس، “بحيرة أعمال راما”، بالأوَدهية، وهي شكل من الهندية يتحدث بها عامة الناس لا علماء السنسكريتية. كان هدفه أن يجعل الملحمة في متناول الجميع، ونجح في ذلك نجاحًا كاملًا لدرجة أن رامتشاريتمانَس، لا الأصل السنسكريتي، هو الرامايانا التي يحفظها معظم الناس عن ظهر قلب في شمال الهند كله. وفي الجنوب التاميلي، كان الشاعر كامبان قد روى القصة قبل ذلك بقرون في نسخته الخاصة المشهورة.

سافرت الملحمة أيضًا إلى ما هو أبعد بكثير من الهند. جعلتها تايلاند كنزًا وطنيًا باسم راماكيان، تُمثَّل في رقصة “خون” المقنّعة وتُرسم على طول جدران المعبد الملكي في بانكوك. وحافظت جاوة وبالي عليها حية في كاكاوين رامايانا ومسرح خيال الظل، ولا يزال الراقصون يؤدونها تحت أبراج برامبانان. وتحكيها كمبوديا بوصفها ريمكر، مشاهدها منحوتة في الحجر عبر أروقة أنكور. وفي هذه البلدان، اكتسبت القصة غالبًا صبغة بوذية، وهي علامة أخرى على مدى سهولة عبورها الحدود والعقائد.

قصة لا تزال تُمثَّل

لا تنحصر الرامايانا داخل كتب قديمة. في كل خريف، خلال مهرجان دوسيهرا، تقيم مدن في شمال الهند كله رامليلا، وهي سلسلة من المسرحيات في الهواء الطلق تمثّل الملحمة على مدى عشرة إلى اثني عشر يومًا، وفي رامناغار قرب فارانسي لشهر كامل. أضافت اليونسكو رامليلا إلى قائمتها التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للإنسانية عام 2008، مشيرة إلى كيفية جمعها لمجتمع بأكمله عبر اختلافات الطائفة والعمر والعقيدة. ويتبع معظم هذه العروض تولسيداس لا فالميكي.

ينتهي دوسيهرا بحرق تماثيل شاهقة لرافانا، وتُعاد تمثيل انتصار راما بالنار والألعاب النارية. وبعد أسابيع، بحسب التقليد، تُذكّر مصابيح ديوالي بعودة راما إلى أيودهيا، مدينة مضاءة للترحيب بعودة أميرها من المنفى. لا يزال ملايين ممن لا يستطيعون تلاوة بيت واحد من فالميكي يوقدون تلك المصابيح.

البيت الذي لا يزال يسافر

عودة، أخيرًا، إلى طائري الكركي عند النهر. في التقليد، بدأت الرامايانا كصرخة مخلوق على آخر، تحوّلت إلى إيقاع يمكن حمله في الفم والذاكرة. بعد أكثر من ألفي عام، لا تزال تُحمل: تُتلى بالسنسكريتية والأوَدهية والتاميلية، وتُرقص في بانكوك، وتُنحت في أنكور، وتُمثَّل في حقول مغبرّة عند نهاية موسم الأمطار، وتُضاء مرة كل عام في مئة مليون عتبة باب. تروي حضارة هذه القصة منذ ما يقارب المدة التي كانت فيها حضارة، ولا تزال تروِيها.