जो भारत आपल्याला विसरायला शिकवला जातो: जेव्हा हिंदू आणि मुस्लिम एकाच संतांना मानत होते

भारतातील कोणत्याही एका सुफी संताच्या दर्ग्यावर कोणत्याही संध्याकाळी जा (अजमेर, किंवा दिल्लीतील निजामुद्दीन) आणि तुम्हाला ते अजूनही दिसेल, जर तुम्हाला कसे पाहायचे हे माहीत असेल: हिंदू आणि मुस्लिम शेजारी शेजारी, धागे बांधत, फुले वाहत, त्याच संताकडे त्याच गोष्टी मागत. दारात कोणीही तुमचा धर्म तपासत नाही. शतकानुशतके, भारताच्या विशाल भूभागांत, हा अपवाद नव्हता. हीच सामान्य जीवनाची वीण होती.

आपल्याला वाढत्या प्रमाणात एक वेगळी कहाणी शिकवली जात आहे: हिंदू आणि मुस्लिम हे प्राचीन शत्रू आहेत, जे केवळ फेऱ्यांमध्ये विश्रांती घेत होते. ती कहाणी बरेच काही वगळते, आणि किती वगळते हे स्पष्ट सांगणे गरजेचे आहे.

सीमांकडे दुर्लक्ष करणारी भक्ती

साधारणपणे मध्ययुगीन काळापासून, दोन महान आध्यात्मिक प्रवाह भारतभर पसरले आणि, महत्त्वाचे म्हणजे, एकमेकांत मिसळत राहिले. हिंदू बाजूने, भक्ती चळवळीने ईश्वराप्रती एक थेट, वैयक्तिक, भावनिक प्रेम शिकवले, जे पुरोहितशाही उतरंड आणि जातिव्यवस्थेला बाजूला सारत असे. मुस्लिम बाजूने, सुफीवादाने ईश्वराप्रती एक गूढ, उन्मादी प्रेम शिकवले, जे कर्मठपणा आणि साम्राज्याला बाजूला सारत असे.

हे दोन्ही एकमेकांशी जुळत होते. आणि त्यांच्या अनुयायांनी ते लक्षात घेतले. भक्ती कवी-संत आणि सुफी गूढवादी एकाच आर्ततेच्या विहिरीतून पाणी काढत, कधीकधी एकमेकांच्या प्रतिमा उधार घेत, आणि कथित विभाजन रेषा ओलांडून भक्तांना आकर्षित करत. कवी कबीर (हिंदू आणि मुस्लिम दोघेही ज्याला आपला मानतात, आणि कोणीही सहजपणे पूर्णपणे स्वतःचा म्हणू शकत नाही) एकाच श्वासात मंदिर आणि मशिदीच्या दिखाव्याची थट्टा करत, आग्रहाने सांगत की ईश्वर हृदयात सापडतो, लेबलात नाही. लाखो लोक ऐकत.

हे आधुनिक अर्थाने त्या तुटपुंज्या, नाइलाजाने केलेल्या सहअस्तित्वाच्या सहिष्णुतेसारखे नव्हते. हे काहीतरी अधिक उबदार होते: एक सामायिक भक्तिमय जग, जिथे एक हिंदू विणकर एका मुस्लिम संताला अनुसरू शकत असे, आणि एक मुस्लिम कृष्णाचे गाणे गाऊ शकत असे, कोणालाही ते विचित्र न वाटता.

हे एकत्र ठेवण्याचा प्रयत्न करणारा एक सम्राट

समाजाच्या शिखरावरही, खरोखर सामायिक राज्य उभारण्याचे गंभीर प्रयत्न झाले. मुघल सम्राट अकबरने, सोळाव्या शतकात, सहिष्णुतेचे एक जाणीवपूर्वक धोरण अवलंबले: सुल्ह-ए-कुल, “सर्वांशी शांती.” त्याने बिगर-मुस्लिमांवरील तिरस्करणीय कर रद्द केला, धर्मांच्या सीमा ओलांडून विवाह केले, हिंदू, मुस्लिम, ख्रिश्चन, जैन आणि झोरोस्ट्रियन विद्वानांना आपल्या दरबारात वादविवादासाठी आमंत्रित केले, आणि कितीही अपूर्णपणे असले तरी, एका धर्माचा नव्हे तर सर्व भारतीयांचा सम्राट म्हणून राज्य करण्याचा प्रयत्न केला.

अकबर हा एक विजेता होता, संत नव्हता, आणि त्याचा प्रयोग त्याच्या राजघराण्याच्या नंतरच्या राज्यकर्त्यांपेक्षा जास्त काळ टिकला नाही. पण यावरून हे दिसते की बहुविध, सामायिक भारताची कल्पना पश्चिमेकडून आयात केलेली आधुनिक कल्पना नाही. ती कल्पिली गेली होती आणि, तुकड्यातुकड्यांत, भारतीय भूमीवर उभारलीही गेली होती, शतकांपूर्वी.

एक भाषा, एक संगीत, एक जीवनपद्धती

सर्वात सुंदर पुरावा म्हणजे ती संस्कृती, जिला “हिंदू” किंवा “मुस्लिम” अशा वर्गवारीत टाकताच येत नाही, कारण ती दोघांनीही मिळून घडवली होती.

तिथे आहे ती भाषा, जिला कधीकधी हिंदुस्तानी म्हटले जाते, ती रोजची भाषा जी हिंदी आणि उर्दूमध्ये विकसित झाली, एकाच मुळांतून वाढलेली, एकाच रस्त्यांवरून चालणारी. तिथे आहे संगीत: सुफी दर्गा भरून टाकणारी कव्वाली, हिंदू आणि मुस्लिम गुरूंनी पिढ्यानपिढ्या गुरु-शिष्य परंपरेतून एकत्र विकसित केलेल्या शास्त्रीय परंपरा. तिथे आहेत ते सण, जिथे एका धर्माचे शेजारी दुसऱ्या धर्माच्या उत्सवात सहज सामील होत. उत्तरेत या सामायिक संस्कृतीला एक नावही होते: गंगा-जमुनी तहजीब, एकमेकांत मिसळणाऱ्या दोन नद्यांच्या नावावरून.

जो इशारा हे अधिक बळकट करतो

इथेच एक गंभीर विवरण प्रचारापासून वेगळे होते. हे हजार वर्षांचे यूटोपिया नव्हते. प्रतिस्पर्धी राजांमध्ये युद्धे झाली, जे योगायोगाने वेगवेगळ्या धर्मांचे होते. असे राज्यकर्ते होते ज्यांनी मंदिरे उद्ध्वस्त केली आणि असेही होते ज्यांनी त्यांना आश्रय दिला, कधीकधी तोच राज्यकर्ता. खरा छळ आणि खरी कट्टरता होती. वसाहतपूर्व भारत बंधुत्वाचा निर्दोष स्वर्ग होता असे जो कोणी सांगतो, तो तुम्हाला काहीतरी विकण्याचा प्रयत्न करत आहे.

पण (आणि हाच मुद्दा आहे) सहअस्तित्व आणि समन्वय हा नाजूक अपवाद नव्हता. काळ आणि भूगोलाच्या विशाल पसाऱ्यात, हिंदू आणि मुस्लिम एकमेकांत गुंतलेले जीवन जगले, संत, गाणी आणि रस्ते वाटून घेतले, आणि एक समाईक संस्कृती निर्माण केली. संघर्ष झाला; तसेच शतकानुशतके लोक फक्त एकत्र राहण्याचा तो सामान्य चमत्कारही घडला.

हे लक्षात ठेवणे प्रतिकाराचे कृत्य का आहे

जर तुमचा विश्वास असेल की हिंदू आणि मुस्लिम नेहमीच युद्धात होते, तर त्यांना विभाजित करणे, त्यांच्यात अविश्वास पेरणे, त्यांना एकमेकांविरुद्ध उभे करणे हे वास्तववाद वाटते, जणू फक्त नैसर्गिक क्रम स्वतःला पुन्हा प्रस्थापित करत आहे. फुटीरतेतून फायदा मिळवणाऱ्या कोणासाठीही हा विश्वास अमूल्य आहे, आणि म्हणूनच वेगवेगळ्या बाजूंचे वेगवेगळे लोक तो इतक्या जोराने पुढे रेटतात.

तो सामायिक जग खरा होता. संत वाटून घेतलेले होते, गाणी वाटून घेतलेली होती, भाषा एकत्र घडवलेली होती. हे स्पष्टपणे लक्षात ठेवणे (त्याला कल्पितकथेत रूपांतरित न करता, किंवा तो पुसला जाऊ न देता) ही काही हळहळ नाही. हा त्या खोटेपणाला नकार देण्याचा एक मार्ग आहे, की जे लोक हजार वर्षे एकत्र राहिले, ते फक्त एकमेकांना फाडून टाकण्याची वाट पाहत होते.