நாம் மறக்கக் கற்பிக்கப்படும் இந்தியா: இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் ஒரே துறவிகளைப் பகிர்ந்து கொண்டபோது

இந்தியாவில் ஒரு சூஃபி துறவியின் தர்காவிற்கு எந்த ஒரு மாலை நேரத்திலும் சென்று பாருங்கள் (அஜ்மீர், அல்லது டெல்லியில் நிஜாமுதீன்) இன்னும் அதை நீங்கள் காணலாம், எப்படிப் பார்க்க வேண்டும் என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தால்: இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் அருகருகே, நூல்களைக் கட்டி, மலர்களைச் செலுத்தி, அதே துறவியிடம் அதே விஷயங்களைக் கேட்கின்றனர். வாசலில் யாரும் உங்கள் மதத்தைச் சரிபார்க்கவில்லை. நூற்றாண்டுகளாக, இந்தியாவின் பரந்த பகுதிகளில், இது விதிவிலக்காக இருக்கவில்லை. இதுவே சாதாரண வாழ்க்கையின் நெசவாக இருந்தது.

இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் என்றென்றும் பகைவர்கள், சுற்றுகளுக்கு இடையே இடைவேளை எடுத்துக் கொண்டவர்கள் மட்டுமே என்ற வேறொரு கதை நமக்கு அதிகரித்து வரும் அளவில் கற்பிக்கப்படுகிறது. அந்தக் கதை நிறையவற்றை விட்டுவிடுகிறது, எவ்வளவு விட்டுவிடுகிறது என்பதைச் சொல்வது மதிப்புள்ளது.

எல்லைகளைப் பொருட்படுத்தாத பக்தி

தோராயமாக இடைக்காலத்திலிருந்து, இரண்டு பெரும் ஆன்மீக நீரோட்டங்கள் இந்தியா முழுவதும் பரவின, மேலும் முக்கியமாக, ஒன்றோடொன்று தொடர்ந்து கலந்துகொண்டே இருந்தன. இந்து பக்கத்தில், பக்தி இயக்கம் இறைவனிடம் ஒரு நேரடியான, தனிப்பட்ட, உணர்ச்சிகரமான அன்பைப் போதித்தது, இது பூசாரி வர்க்கப் படிநிலையையும் சாதியையும் ஒதுக்கித் தள்ளியது. முஸ்லிம் பக்கத்தில், சூஃபியம் இறைவனிடம் ஒரு மறைவான, பரவசமான அன்பைப் போதித்தது, இது மரபுவழி மத நிலைப்பாட்டையும் பேரரசையும் ஒதுக்கித் தள்ளியது.

அவை ஒன்றோடொன்று இணைந்தன. அவற்றின் பின்பற்றுநர்கள் அதைக் கவனித்தனர். பக்தி கவிஞர்-துறவிகளும் சூஃபி மறையியலாளர்களும் அதே ஏக்கத்தின் கிணற்றிலிருந்து நீரெடுத்தனர், சில நேரங்களில் ஒருவரின் உருவகங்களை மற்றவர் கடன் வாங்கினர், மேலும் கருதப்பட்ட பிரிவினைக் கோட்டைக் கடந்து பக்தர்களை ஈர்த்தனர். கவிஞர் கபீர் (இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் இருவரும் தங்களுடையவர் என்று உரிமை கொண்டாடினர், ஆனால் யாரும் முழுமையாக வசதியாகச் சொந்தமாக்கிக் கொள்ளவில்லை) ஒரே மூச்சில் கோயில் மற்றும் மசூதியின் பாசாங்குகளைக் கேலி செய்தார், இறைவன் இதயத்தில் கிடைக்கிறார், முத்திரையில் அல்ல என்று வலியுறுத்தினார். லட்சக்கணக்கானோர் கேட்டனர்.

இது நவீன குறுகிய அர்த்தத்தில் இணங்கிச் செல்லும் தயக்கமான இணைவாழ்வு அல்ல. இது இதைவிட வெப்பமான ஒன்று: ஒரு பகிரப்பட்ட பக்தி உலகம், அதில் ஒரு இந்து நெசவாளர் ஒரு முஸ்லிம் துறவியைப் பின்பற்ற முடியும், மேலும் ஒரு முஸ்லிம் யாருக்கும் விசித்திரமாகத் தோன்றாமல் கிருஷ்ணரைப் பற்றிப் பாட முடியும்.

இதை ஒன்றாக வைத்திருக்க முயன்ற ஒரு பேரரசர்

சமூகத்தின் உச்சத்திலும், உண்மையாகவே பகிரப்பட்ட ஒரு அரசை உருவாக்குவதற்கான தீவிர முயற்சிகள் நடந்தன. முகலாய பேரரசர் அக்பர், பதினாறாம் நூற்றாண்டில், சகிப்புத்தன்மையின் ஒரு வேண்டுமென்றே கொள்கையைப் பின்பற்றினார்: சுல்-இ-குல், “அனைவருடனும் அமைதி.” அவர் முஸ்லிமல்லாதோர் மீதான வெறுக்கப்பட்ட வரியை ஒழித்தார், மதங்களைக் கடந்து திருமணங்கள் செய்துகொண்டார், இந்து, முஸ்லிம், கிறிஸ்தவ, ஜைன, ஜோராஸ்திரிய அறிஞர்களைத் தன் அரசவையில் விவாதிக்க அழைத்தார், மேலும் எவ்வளவு குறையிருந்தாலும், ஒரு மதத்தின் பேரரசராக அல்லாமல் அனைத்து இந்தியர்களின் பேரரசராக ஆட்சி செய்ய முயன்றார்.

அக்பர் ஒரு வெற்றியாளர், துறவி அல்ல, மேலும் அவரது பரிசோதனை அவரது வம்சத்தின் பிற்கால ஆட்சியாளர்களை விட நீண்டகாலம் நீடிக்கவில்லை. ஆனால் பன்முகத்தன்மை கொண்ட, பகிரப்பட்ட இந்தியா என்ற எண்ணம் மேற்குலகிலிருந்து இறக்குமதி செய்யப்பட்ட நவீன கற்பனை அல்ல என்பதை இது காட்டுகிறது. இது நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பே இந்திய மண்ணில் கற்பனை செய்யப்பட்டு, துண்டுதுண்டாகவேனும் கட்டமைக்கப்பட்டது.

ஒரு மொழி, ஒரு இசை, ஒரு வாழ்க்கை முறை

மிக அழகான சான்று, “இந்து” அல்லது “முஸ்லிம்” என வகைப்படுத்தவே முடியாத அந்தப் பண்பாடு தான், ஏனெனில் அது இருவராலும் இணைந்து உருவாக்கப்பட்டது.

சில நேரங்களில் ஹிந்துஸ்தானி என்று அழைக்கப்படும் மொழி உள்ளது, இந்தி மற்றும் உருது ஆக வளர்ந்த அன்றாட மொழி, ஒரே வேர்களிலிருந்து வளர்ந்தது, ஒரே தெருக்களைப் பகிர்ந்துகொண்டது. இசை உள்ளது: ஒரு சூஃபி தர்காவை நிரப்பும் கவ்வாலி, தலைமுறை தலைமுறையாக ஆசிரியர்-மாணவர் உறவின் வழியாக இந்து மற்றும் முஸ்லிம் குருமார்கள் இணைந்து வளர்த்த செவ்வியல் மரபுகள். ஒரு மதத்தைச் சேர்ந்த அண்டை வீட்டார் மற்ற மதத்தின் கொண்டாட்டங்களில் இயல்பாகவே இணைந்த திருவிழாக்கள் உள்ளன. வடக்கில் இந்தப் பகிரப்பட்ட நாகரிகத்திற்கு ஒரு பெயர் கூட இருந்தது: கங்கா-ஜமுனி தெஹ்ஜீப், ஒன்றோடொன்று கலக்கும் இரண்டு நதிகளின் பெயரால்.

இதை மேலும் வலுவாக்கும் எச்சரிக்கை

இங்குதான் ஒரு தீவிரமான விவரிப்பு பிரச்சாரத்திலிருந்து பிரிகிறது. இது ஆயிரம் ஆண்டுகால இலட்சிய உலகம் அல்ல. தற்செயலாக வெவ்வேறு மதங்களைச் சேர்ந்த போட்டி மன்னர்களுக்கு இடையே போர்கள் நடந்தன. கோயில்களை அழித்த ஆட்சியாளர்களும், அவற்றை ஆதரித்த ஆட்சியாளர்களும் இருந்தனர், சில நேரங்களில் அதே ஆட்சியாளர் இருவரும். உண்மையான துன்புறுத்தலும் உண்மையான வெறியும் இருந்தன. காலனித்துவத்திற்கு முந்தைய இந்தியா சகோதரத்துவத்தின் தடையற்ற சொர்க்கம் என்று உங்களிடம் சொல்பவர் யாராயினும் உங்களுக்கு ஏதோ ஒன்றை விற்க முயற்சிக்கிறார்.

ஆனால் (இதுவே முக்கியக் கருத்து) இணைவாழ்வும் கலப்புத்தன்மையும் ஒரு பலவீனமான விதிவிலக்கு அல்ல. காலம் மற்றும் புவியியலின் பரந்த விரிவில், இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்த வாழ்க்கைகளை வாழ்ந்தனர், துறவிகள், பாடல்கள் மற்றும் தெருக்களைப் பகிர்ந்துகொண்டனர், மேலும் ஒரு பொதுவான பண்பாட்டை உருவாக்கினர். மோதல் நிகழ்ந்தது; அதேபோல் நூற்றாண்டுகளாக மக்கள் வெறுமனே ஒன்றாக வாழ்ந்த அந்த சாதாரண அற்புதமும் நிகழ்ந்தது.

இதை நினைவில் வைத்திருப்பது ஏன் எதிர்ப்பின் ஒரு செயல்

இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் எப்போதும் போரில் இருந்தனர் என்று நீங்கள் நம்பினால், அவர்களைப் பிரிப்பது, அவர்களிடையே அவநம்பிக்கையை விதைப்பது, அவர்களை ஒருவருக்கொருவர் எதிராக நிறுத்துவது யதார்த்தமாகத் தோன்றும், இயற்கையான ஒழுங்கு தன்னைத் தானே மீண்டும் நிலைநிறுத்திக் கொள்வது போல. பிரிவினையிலிருந்து பயனடையும் எவருக்கும் இந்த நம்பிக்கை விலைமதிப்பற்றது, அதனால்தான் வெவ்வேறு தரப்பினரால் இது இத்தனை கடுமையாகத் தள்ளப்படுகிறது.

அந்தப் பகிரப்பட்ட உலகம் உண்மையானது. துறவிகள் பகிரப்பட்டனர், பாடல்கள் பகிரப்பட்டன, மொழி இணைந்து கட்டமைக்கப்பட்டது. இதைத் தெளிவாக நினைவில் வைத்திருப்பது (அதை ஒரு புராணமாக இலட்சியப்படுத்தாமலோ, அழிக்கப்பட விடாமலோ) ஏக்கம் அல்ல. ஆயிரம் ஆண்டுகள் ஒன்றாக வாழ்ந்த மக்கள் ஒருவரையொருவர் கிழிக்கக் காத்திருந்தனர் என்ற பொய்யை மறுப்பதற்கான ஒரு வழி இது.