मेकॉलेची मुले: एका संस्कृतीचे मन पुन्हा घडवण्याची वसाहतवादी योजना

१८३५ सालच्या फेब्रुवारीत, एक ब्रिटिश राजकारणी भारताला कसे शिक्षित करावे या प्रश्नाचा निकाल लावण्यासाठी बसला, आणि त्याने एक विलक्षण उद्दामपणाचा दस्तऐवज तयार केला. त्याचे नाव होते थॉमस बॅबिंग्टन मेकॉले, आणि त्याच्या भारतीय शिक्षणावरील निवेदन म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या दस्तऐवजात, त्याने मोकळेपणाने कबूल केले की तो संस्कृत किंवा अरबी दोन्हीही वाचू शकत नाही, त्यानंतर त्याने घोषित केले की “एका चांगल्या युरोपियन ग्रंथालयाचा एकच कप्पा भारत आणि अरबस्थानच्या संपूर्ण स्वदेशी साहित्यापेक्षा जास्त मौल्यवान होता.”

दुसऱ्या शब्दांत, तो ज्या गोष्टीला नाकारत होता त्याबद्दल त्याला काहीही ज्ञान नव्हते. ते महत्त्वाचे नव्हते. काही आठवड्यांतच त्याचे मत धोरण म्हणून स्वीकारले गेले, आणि पृथ्वीवरील सर्वात जुन्या संस्कृतींपैकी एकीचे शिक्षण, जाणीवपूर्वक, आता तिच्यावर राज्य करणाऱ्या साम्राज्याची सेवा करण्यासाठी पुनर्निर्देशित केले गेले.

आधी काय होते

सुखावह वसाहतवादी कथा अशी आहे की ब्रिटिशांनी अशा भारतात शिक्षण आणले ज्याच्याकडे फारसे काही नव्हते. पुरावा वेगळेच सांगतो.

राजने आपली पकड घट्ट करण्यापूर्वी, भारत स्वदेशी शिक्षणाच्या दाट जाळ्यावर चालत होता, संस्कृत आणि पर्शियन उच्च शिक्षणाच्या केंद्रांपासून ते स्थानिक भाषांमध्ये वाचन, लेखन आणि अंकगणित शिकवणाऱ्या हजारो गावातील शाळांपर्यंत. इतिहासकार धरमपाल यांनी, त्यांच्या द ब्युटिफुल ट्री या अभ्यासासाठी ब्रिटिश प्रशासनाच्याच सुरुवातीच्या सर्वेक्षणांमध्ये खोदकाम करून, संपूर्ण देशभरात व्यापक स्थानिक शालेय शिक्षणाचा पुरावा शोधून काढला, जो अनेकदा नंतर कोणीही कबूल केले त्यापेक्षा जास्त सर्वसमावेशक होता.

हा भरण्याची वाट पाहणारा एक कोरा पाटी नव्हता. ही एक विद्यमान व्यवस्था होती, आणि विद्यमान व्यवस्था, एका वसाहतकर्त्यासाठी, स्पर्धा असते.

मुद्दा शिकवण्याचा नव्हता. तो वर्गीकरण करण्याचा होता.

मेकॉलेची प्रतिभा, जर तुम्ही तिला तसे म्हणू इच्छित असाल तर, शिक्षणाला प्रशासनाचे साधन म्हणून पाहणे ही होती. मूठभर ब्रिटिशांनी लाखो लोकांवर राज्य करणे अशक्य होते. साम्राज्याला जे हवे होते ते होते एक बफर वर्ग: असे भारतीय जे कागदपत्रे चालवतील, कार्यालयांमध्ये काम करतील, आणि राज्यकर्त्यांची इच्छा राज्य केल्या जाणाऱ्यांपर्यंत भाषांतरित करतील.

त्याने हे विलक्षण प्रामाणिकपणाने सांगितले. उद्दिष्ट होते, त्याने लिहिले, “रक्त आणि रंगाने भारतीय, पण अभिरुची, मते, नैतिकता आणि बुद्धीमध्ये इंग्रजी असा एक वर्ग” तयार करणे. साम्राज्याला हवे होते दुभाषी आणि कारकून, विद्वान किंवा शास्त्रज्ञ नाही: बाहेरून भारतीय, आतून साम्राज्यासारखे विचार करण्यासाठी अभियांत्रिकी केलेले.

म्हणून नवीन शाळा आणि महाविद्यालयांमध्ये संस्कृत आणि पर्शियनच्या जागी इंग्रजी आले. १८३७ मध्ये, इंग्रजी न्यायालयांची भाषा बनली. सरकारी निधी इंग्रजी-माध्यम संस्थांकडे वाहू लागला आणि स्वदेशी संस्थांपासून दूर गेला, ज्या आधाराशिवाय कोमेजून गेल्या. जिने स्वतःचे गणित, खगोलशास्त्र, वैद्यक आणि तत्त्वज्ञान निर्माण केले होते अशा एका संस्कृतीला, वाढत्या प्रमाणात, त्यातील सर्वकाही कनिष्ठ मानायला शिकवले गेले, अशा भाषेत जी तिच्या बहुतांश लोकांना बोलता येत नव्हती.

जे काम करत होते ते ज्ञान काढून घेणे

इथेच कथा सांस्कृतिक तोडफोडीपासून काहीतरी अधिक तीक्ष्ण गोष्टीकडे वळते: ब्रिटन भारतीय ज्ञानाला निरुपयोगी म्हणून नाकारत असतानाच, ते जे भाग काम करत होते ते काढून घेण्यात व्यस्त होते.

पोलादाचे उदाहरण घ्या. शतकानुशतके भारताने वूट्झ तयार केले, एक विलक्षण दर्जाचे क्रुसिबल पोलाद जे पौराणिक “दमास्कस” तलवारींचा कच्चा माल होते. औद्योगिकीकरणापूर्वीच्या जगाच्या मानकांनुसार, ते एक धातुशास्त्रीय आश्चर्य होते. जेव्हा युरोपियन शास्त्रज्ञांना ते सापडले, तेव्हा त्यांनी ते नाकारले नाही; त्यांनी ते तीव्रतेने अभ्यासले, भारतीय लोहारांनी खूप आधीच परिपूर्ण केलेली प्रक्रिया उलट-अभियांत्रिकी करण्याचा प्रयत्न केला. “निरुपयोगी स्थानिक” प्रगत साहित्य विज्ञानावर बसलेला होता.

हाच नमुना सर्व क्षेत्रांमध्ये पुनरावृत्त झाला. ब्रिटिश वनस्पतिशास्त्रीय सर्वेक्षणांनी भारताच्या वनस्पती आणि त्यांच्याशी जोडलेले औषधी ज्ञान (आयुर्वेदासारख्या व्यवस्थांचे संचित औषधशास्त्र) सूचीबद्ध केले, ब्रिटनमधील संस्थांना माहिती परत पाठवत. कृषी तंत्रे, रंग, पिकांचे प्रकार, हस्तकला पद्धती: उपयुक्त गोष्टी दस्तऐवजीकरण केल्या गेल्या आणि घरी नेल्या गेल्या, जरी ज्या संस्कृतीने ते निर्माण केले तिला सांगितले जात होते की तिच्याकडे शिकवण्यासारखे काहीही नाही.

हा एक निर्दयी दुहेरी डाव होता. जाहीरपणे एका संस्कृतीचे ज्ञान तुच्छतेच्या खाली घोषित करा; खासगीत फायद्यासाठी ते खणून काढा.

दीर्घ प्रतिध्वनी

मेकॉलेच्या व्यवस्थेने नेमके तेच केले ज्यासाठी ती बनवली गेली होती. तिने असा एक वर्ग निर्माण केला जो इंग्रजीत अस्खलित होता आणि विविध प्रमाणात स्वतःच्या वारशापासून दुरावलेला होता. तो वारसा अजूनही दिसतो: भारतीय भाषांवर इंग्रजीच्या टिकून राहिलेल्या प्रतिष्ठेत, एका शिक्षण संस्कृतीत जिने दीर्घकाळ शोधापेक्षा सुरक्षित कारकुनी मार्गाला महत्त्व दिले, एका समाजाच्या हळू, चालू असलेल्या कामात जो त्याला तुच्छ मानायला शिकवलेले ज्ञान पुन्हा शोधत आहे.

विजयाचा सर्वात सूक्ष्म प्रकार तो नाही जो तुमची जमीन घेतो. तो आहे जो तुम्हाला पटवून देतो की तुमचे स्वतःचे मन दुय्यम दर्जाचे आहे, बाहेर पडताना शांतपणे तुमच्या सर्वोत्तम कल्पना खिशात टाकत. मेकॉलेला हे पूर्णपणे समजले होते. जवळजवळ दोन शतकांनंतर, ते पूर्ववत करणे अजूनही एक चालू असलेले काम आहे.