சுவர்களால் சூழப்பட்ட தோட்டத்தில் பத்து நிமிடங்கள்: இந்தியாவின் பேரரசின் மீதான நம்பிக்கையை முடித்த படுகொலை

ஜாலியன்வாலா பாக் உண்மையில் அழகான அர்த்தத்தில் ஒரு தோட்டம் அல்ல. 1919இல் இது அமிர்தசரஸின் மையத்தில் ஒரு சூழப்பட்ட திறந்த நிலப்பரப்பு துண்டாக இருந்தது, எல்லா பக்கங்களிலும் வீடுகளின் பின்புறங்களால் சூழப்பட்டு, உள்ளே அல்லது வெளியே செல்ல சில குறுகிய இடைவெளிகள் மட்டுமே இருந்தன. அந்த வடிவத்தை நினைவில் கொள்ளுங்கள் (சுவர்கள், ஒரே முதன்மை நுழைவாயில்) ஏனெனில் அதுவே அங்கு நடந்த முழு பயங்கரமும்.

1919 ஏப்ரல் 13ஆம் தேதி மதியம், ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் அந்த இடத்தில் நெருக்கமாக நின்றிருந்தனர். பலர் பைசாகி, ஒரு முக்கிய வசந்த கால திருவிழாவைக் கொண்டாட அங்கு இருந்தனர். மற்றவர்கள் ஒரு வெறுக்கப்பட்ட புதிய சட்டத்திற்கு எதிராக அமைதியாக போராட வந்திருந்தனர். அவர்கள் ஆயுதமற்றவர்களாக இருந்தனர். அவர்கள் சிக்கிக்கொண்டிருந்தனர், இருப்பினும் அவர்களில் பெரும்பாலோருக்கு அது இன்னும் தெரியாது.

பின்னர் ரெஜினால்ட் டையர் என்ற ஒரு பிரிட்டிஷ் பிரிகேடியர்-ஜெனரல் தனது படைகளுடன் வந்தார், அவர்களை முதன்மை வெளியேறும் வழியில் நிலைநிறுத்தினார், மேலும், கூட்டத்திற்கு ஒரு வார்த்தை எச்சரிக்கையும் இல்லாமல், அவர்களை சுடும்படி உத்தரவிட்டார்.

அந்த மதியத்திற்கு வழிவகுத்தது என்ன

சூழல் முக்கியமானது, ஏனெனில் இது பீதியின் தருணம் அல்ல என்பதைக் காட்டுகிறது. இது கொள்கை.

1919 தொடக்கத்தில், காலனித்துவ அரசு ரௌலட் சட்டத்தை நிறைவேற்றியிருந்தது, இது “தேசத்துரோகம்” சந்தேகிக்கப்படும் இந்தியர்களை விசாரணை இல்லாமல் சிறையில் அடைக்க அனுமதித்த ஒரு அவசர நடவடிக்கை. முதலாம் உலகப் போரில் பிரிட்டனுக்காக போராட பத்து லட்சத்திற்கும் மேற்பட்ட ஆண்களை அனுப்பிய ஒரு நாட்டிற்கு (பலர் பதிலுக்கு அதிக சுதந்திரங்களை எதிர்பார்த்தனர்) இது முகத்தில் அறையாக இருந்தது. போராட்டங்கள் பரவின. அமிர்தசரஸில், அதிகாரிகள் பொது கூட்டங்களை தடை செய்தனர்.

மக்கள் இருந்தபோதிலும் ஜாலியன்வாலா பாக்கில் கூடியபோது (திருவிழாவிற்கு வந்தவர்களும் போராட்டக்காரர்களும் கலந்திருந்தனர்), டையர் அவர்களை ஒரு உதாரணமாக ஆக்க முடிவு செய்தார்.

பத்து நிமிடங்கள்

டையரின் ஆட்கள் சுமார் பத்து நிமிடங்கள் சுட்டனர், அவர்களது தோட்டாக்கள் கிட்டத்தட்ட தீரும் வரை. டையர் தானே பின்னர் அளித்த சாட்சியத்தின்படி, அவர்கள் கூட்டத்தின் அடர்த்தியான பகுதிகளை குறி வைத்தனர். குறுகிய வெளியேறும் வழிகளை நோக்கி ஓடியவர்கள் நெரிசலில் வெட்டப்பட்டனர். சிலர் தோட்டாக்களிலிருந்து தப்பிக்க தோட்டத்தில் உள்ள ஒரு கிணற்றில் குதித்து அதற்குப் பதிலாக அங்கேயே இறந்தனர்.

பிரிட்டிஷ் நிர்வாகம் இறப்பு எண்ணிக்கையை 379 என நிர்ணயித்தது. இந்திய மதிப்பீடுகள், அப்போதும் பின்னரும், அதைவிட மிக அதிகமாக (ஆயிரத்திற்கும் மிக அதிகமாக) இயங்குகின்றன, அதற்கு மேல் ஆயிரத்திற்கும் அதிகமானோர் காயமடைந்தனர். துல்லியமான எண்ணிக்கை ஒருபோதும் தெரியாது, ஏனெனில் அன்று இரவு விதிக்கப்பட்ட ஊரடங்கு இறந்தவர்களையும் இறந்துகொண்டிருந்தவர்களையும் அவர்கள் விழுந்த இடத்திலேயே விட்டுவிட்டது.

மிகவும் நடுக்கமூட்டும் விவரம் என்னவென்றால் டையர் பின்னர் சொன்னது. அவர் உண்மையான வருத்தம் எதையும் வெளிப்படுத்தவில்லை. தான் ஒரு “தார்மீக விளைவை” உருவாக்க விரும்பினேன் என்றும், அமிர்தசரஸுக்கும் மற்றும் முழு இந்தியாவிற்கும், பயத்தின் மூலம் கீழ்ப்படிதலின் ஒரு பாடத்தை கற்பிக்க விரும்பினேன் என்றும் அவர் விளக்கினார். குறுகிய நுழைவாயில் தன்னை ஒரு இயந்திர துப்பாக்கியுடன் கூடிய கவச வாகனத்தை கொண்டு வருவதைத் தடுத்தது என்பதற்கு கூட, அவர் ஒப்புக்கொண்டதைப் போல, அவர் வருத்தப்பட்டார்.

பேரரசு தன்னைத்தானே மென்மையாக கண்டிக்கிறது

இந்த கொலைவெறி மறைக்கமுடியாத அளவுக்கு பெரியதாக இருந்தது. அரசு விசாரணைக்காக ஹண்டர் ஆணையத்தை நியமித்தது, மேலும் 1920இல் அது டையரை கண்டித்து அவரது ராஜினாமாவை கட்டாயப்படுத்தியது.

ஆனால் பரந்த பிரிட்டிஷ் ஸ்தாபனம் எப்படி எதிர்வினையாற்றியது என்பதைப் பாருங்கள், ஏனெனில் அந்த எதிர்வினை படுகொலையைப் போலவே சேதத்தை ஏற்படுத்தியது. பிரிட்டிஷ் பொதுமக்கள் மற்றும் ஊடகங்களின் ஒரு பிரிவு டையரை இந்தியாவை குழப்பத்திலிருந்து காப்பாற்றிய ஒரு வீரராக கருதியது. அவருக்காக ஒரு சிறிய செல்வத்தை சேகரித்த ஒரு நிதி திரட்டப்பட்டது. இந்தியா பெற்ற செய்தி தெளிவாக இருந்தது: அதிகாரப்பூர்வ வருத்தம் மெல்லியதாக இருந்தது, அதற்குப் பின்னால் “அமிர்தசரஸ் கசாப்புக்காரர்” சரியானதைச் செய்தார் என்று நினைத்த மக்கள் நின்றிருந்தனர்.

ஒரு நாடு நம்புவதை நிறுத்திய தருணம்

ஜாலியன்வாலா பாக் நூற்றுக்கணக்கான மக்களை மட்டும் கொல்லவில்லை. இது ஒரு எண்ணத்தை கொன்றது: 1919இல் இன்னும் பல படித்த இந்தியர்கள் கொண்டிருந்த எண்ணம், பிரிட்டிஷ் ஆட்சியை உள்ளிருந்து சீர்திருத்த முடியும் என்றும், விசுவாசமும் ஒத்துழைப்பும் இறுதியில் கண்ணியத்துடனும் சுயராஜ்யத்துடனும் பரிசளிக்கப்படும் என்றும்.

கவிஞர் ரவீந்திரநாத் தாகூர், இந்தியாவின் முதல் நோபல் பரிசு பெற்றவர், பிரிட்டிஷ் அரச குடும்பம் அவருக்கு வழங்கிய நைட்ஹுட் பட்டத்தை துறந்தார், அத்தகைய செயலுக்கு திறன் கொண்ட ஒரு அரசாங்கத்திடமிருந்து ஒரு கௌரவத்தை தன்னால் வைத்திருக்க முடியாது என்று எழுதினார். எண்ணற்ற மற்றவர்களுக்கு, பேரரசின் மீதான மிதமான நம்பிக்கை அதிலிருந்து விடுபடுவதற்கான ஒரு உறுதியான தீர்மானமாக மாறியது. வரலாற்றாசிரியர்கள் பெரும்பாலும் இதை சுதந்திர இயக்கம் மரியாதையுடன் கேட்பதை நிறுத்திய தருணமாக குறிக்கின்றனர்.

சுவர்களால் சூழப்பட்ட ஒரு தோட்டம், ஒரே ஒரு வெளியேறும் வழி, பத்து நிமிடங்கள் துப்பாக்கிச் சூடு. பேரரசு இதை தனது சக்தியின் ஒரு வெளிப்பாடாக நோக்கியது. அதற்குப் பதிலாக, அது அந்த சக்தி முடிவுக்கு வர வேண்டியதற்கான மிகத் தெளிவான காரணங்களில் ஒன்றாக மாறியது, மேலும் ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக, பிரிட்டன் இன்னும் முழுமையாக, முறையாக மன்னிப்பு கேட்காத ஒரு காயமாக உள்ளது.