மகாபாரதம்: உலகையே தன்னகத்தே கொண்டிருப்பதாகக் கூறும் காவியம்

குருக்ஷேத்திர வெளியில் இரு பரந்த படைகள் ஒன்றுக்கொன்று எதிராக நிற்கின்றன. அவற்றுக்கு இடையே, எந்த வீரனும் நிற்காத திறந்த வெளியில், ஒரு தேர் மட்டும் வந்து நிற்கிறது. அதிலிருக்கும் வீரன் அர்ஜுனன், தன் காலத்தின் சிறந்த வில்லாளி, அவன் போரிட வந்திருக்கிறான். பிறகு அவன் அந்த இடைவெளியைத் தாண்டிப் பார்த்து, மறுபுறம் காத்திருக்கும் முகங்களைக் காண்கிறான்: உறவினர்கள், ஆசிரியர்கள், தன்னை வளர்த்த தாத்தா. அவன் தன் வில்லைத் தாழ்த்துகிறான். அவர்களைக் கொல்வதைவிட தான் இறப்பதே மேல் என்று தன் தேரோட்டியிடம் சொல்கிறான்.

அந்த தேரோட்டி கிருஷ்ணன். தன் உலகம் கண்டிராத மிக மோசமான போரின் விளிம்பில் உறைந்துபோன ஒரு மனிதனை நிலைப்படுத்த அவன் அடுத்து சொல்வது பகவத் கீதையாக ஆனது, பூமியில் மிகவும் பரவலாகப் படிக்கப்படும் ஆன்மீக நூல்களில் ஒன்று. அந்தக் காட்சி, அவ்வளவு பிரம்மாண்டமாக இருந்தபோதிலும், கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு கதையையும் ஒரு அடிக்குறிப்பாகத் தோற்றமளிக்கச் செய்யும் அளவுக்குப் பெரிய ஒரு காவியத்தில் ஒரு தனி மூட்டு மட்டுமே.

நூலகத்தின் அளவிலான காவியம்

மகாபாரதம், பொதுவான கணக்கீட்டின்படி, உலகின் மிக நீளமான காவிய கவிதை. மரபு அதை வியாச முனிவருக்குக் காரணம் கூறுகிறது, அது சுமார் ஒரு லட்சம் ஈரடிச் செய்யுள்களை, சுமார் 18 லட்சம் சொற்களுக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. அளவைப் பற்றிய மதிப்பீடுகள் நீங்கள் எப்படி எண்ணுகிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்து மாறுபடும். என்சைக்ளோபீடியா பிரிட்டானிக்கா இதை இலியட் மற்றும் ஒடிசி இரண்டையும் சேர்த்ததை விட சுமார் ஏழு மடங்கு நீளமானதாகக் கூறுகிறது, தளர்வான அளவீடுகளின்படி இது பெரும்பாலும் பத்து மடங்கு நீளமானதாக அழைக்கப்படுகிறது. எப்படியிருந்தாலும், ஹோமரின் இரு காவியங்களும் சேர்ந்தாலும் இதற்குள் இடத்துடன் பொருந்தும்.

இது பதினெட்டு புத்தகங்களாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது, அவை பர்வங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, இறுதியில் ஹரிவம்சம் எனப்படும் ஒரு நீண்ட இணைப்பும் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. இதை நேராகப் படிப்பது வாரக்கணக்கான வேலை. நூற்றாண்டுகளாக இதைச் சுமந்து வந்த வாய்மொழி மரபில் இதை ஓதுவது ஒரு வாழ்நாள் முழுவதற்குமான வேலையாக இருந்தது.

அறிஞர்கள் இதை ஒரு கையின் அல்லது ஒரு தருணத்தின் விளைபொருளாகக் கருதுவதில்லை. நமக்கிருக்கும் உரை பல நூற்றாண்டுகளாக வளர்ந்ததாகத் தோன்றுகிறது, பெரும்பாலானோர் அதன் இயற்றுதலை கிமு 400 முதல் கிபி 400 வரை வைத்து, அதன் தற்போதைய வடிவம் கிபி நான்காம் நூற்றாண்டில் நிலைத்ததாகக் கருதுகின்றனர். வியாசர் பாரம்பரியமான ஆசிரியர், மேலும், காவியத்தின் பல மடிப்புகளில் ஒன்றில், அவரே தான் விவரிக்கும் பகைமைக்குச் சொந்தமான குடும்பங்களின் தாத்தாவாக ஒரு கதாபாத்திரமாகவும் கதையில் நடக்கிறார்.

தன் சொந்தத் தந்தத்தை உடைத்த எழுத்தர்

இந்தக் காவியம் எப்படி எழுதப்பட்டது என்பது பற்றிய ஒரு அன்பான விவரிப்பு உள்ளது. வியாசர், இயற்ற தயாராக இருந்தபோது, தன்னுடன் வேகத்தில் ஈடுகொடுக்கக்கூடிய ஓர் எழுத்தர் தேவை என்று, தொடக்கங்களுக்கும் எழுத்துக்களுக்கும் தலைவனான யானைத் தலை கடவுள் விநாயகரை கேட்டார் என்று மரபு கூறுகிறது. விநாயகர் ஒரு நிபந்தனையுடன் ஒப்புக்கொண்டார்: வியாசர் தன் கூற்றில் ஒருபோதும் நிறுத்தக் கூடாது. வியாசர் அதை ஏற்றுக்கொண்டு, பிறகு தன் சொந்த நிபந்தனையை வைத்தார். விநாயகர் ஒவ்வொரு செய்யுளையும் எழுதுவதற்கு முன் அதைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.

எனவே வியாசர் தனக்குச் சிந்திக்க நேரம் வாங்க சிக்கலான பகுதிகளைச் சுழற்றி, விநாயகர் எழுதிக்கொண்டே இருந்தார். அவரது எழுதுகோல் நடுவில் முறிந்தபோது, கதை சொல்வதுபோல், நிறுத்துவதற்குப் பதிலாக அவர் தன் தந்தங்களில் ஒன்றை உடைத்து, அதை மையில் தோய்த்து, தொடர்ந்தார். இது ஒரு சிறிய காட்சி, ஆனால் இந்த நூலை மரபு எப்படிப் பார்க்கிறது என்பதை அது சொல்கிறது: ஒரு கடவுளின் சொந்தத் தந்தத்தையே செலவழிக்கத் தகுதியான ஒன்றாக.

பாம்பு வேள்வியில் சொல்லப்பட்ட கதை

இந்தக் காவியத்தின் லட்சியத்தின் ஒரு பகுதி கட்டமைப்பு சார்ந்தது. மகாபாரதம் நமக்கு ஒரு கதைக்குள் ஒரு கதைக்குள் ஒரு கதையாக வந்தடைகிறது. மிக வெளிப்புற சட்டகத்தில், உக்கிரஸ்ரவஸ் என்ற ஒரு பாணன் ஒரு வனத் தவச்சாலைக்கு வந்து அங்கு கூடியிருந்த முனிவர்களுக்கு காவியத்தை ஓத முன்வருகிறான். அவன் ஓதுவது தானே ஒரு ஓதலாகும்: வியாசரின் சீடர் வைசம்பாயனர் ஒரு காலத்தில் பாண்டவர்களின் வழித்தோன்றலான ஜனமேஜய மன்னனுக்காக ஒரு பெரும் பாம்பு வேள்வியின்போது நிகழ்த்திய பதிப்பு. வியாசரின் சொந்த இயற்றல் இந்தக் குடும்பையான சொல்லல்களின் மையத்தில் அமர்ந்திருக்கிறது.

அந்த வடிவமைப்பு அலங்காரம் அல்ல. இது காவியத்தின் முதன்மைக் கதையை நிறுத்தி மற்றொன்றைத் திறக்க அனுமதிக்கிறது, மேலும் இன்னொன்றை, இதனால் போர்க் கதையின் ஒரு வரி பக்கங்கள் கடந்து ஓடும் ஒரு புராணமாக மலர்ந்து மீண்டும் மடிந்துவிடலாம். இந்தக் காவியம் மேலும் அறைகளுக்குத் தொடர்ந்து திறக்கும் கதவுகளின் தொகுப்பாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது.

இரு உறவினர் குழுக்கள், ஒரு அரியணை

காவியத்தை அதன் முதுகெலும்பு வரை உரித்தால், இது ஒரு நாகரிகத்தையே விழுங்கும் ஒரு குடும்ப சண்டை. களம் வட இந்தியாவின் குரு வம்சம். ஒரு பக்கம் பாண்டு மன்னனின் ஐந்து பாண்டவ சகோதரர்கள் நிற்கின்றனர், மூத்தவரான யுதிஷ்டிரரின் தலைமையில், வில்லாளி அர்ஜுனனையும் வலிமைமிக்க பீமனையும் உள்ளடக்கியவர்கள். மறுபக்கம் அவர்களின் நூறு உறவினர்களான கௌரவர்கள் நிற்கின்றனர், பெருமையும் பேராசையும் கொண்ட துரியோதனனின் தலைமையில்.

இரு உறவினர் குழுக்களுக்கும் அஸ்தினாபுர அரியணையில் உரிமை உண்டு, மூத்த தலைமுறையால் அது யாருக்கு உரியது என்பதைத் தெளிவாகத் தீர்க்க முடியவில்லை. அதன்பின் புகார்களின் மெதுவான குவிப்பு நடக்கிறது: பள்ளியில் போட்டி, பாண்டவர்களை அரக்குச் சாலையில் உயிருடன் எரிக்கும் சூழ்ச்சி, பிரிக்கப்பட்ட அரசு, இறுதியில் எல்லாவற்றையும் மாற்றும் ஒரு பந்தயம்.

ஓர் அரசை இழந்த சூதாட்டம்

திருப்புமுனை ஒரு சூதாட்டம். வெளிப்படையாக பாண்டவர்களை வெல்ல முடியாத துரியோதனன், யுதிஷ்டிரரை சூதாட்ட அழைத்து, தன் தந்திரமான மாமா சகுனியை அவருக்கு எதிராக பகடை உருட்ட வைக்கிறான். யுதிஷ்டிரர், அவரது ஒரே பெரிய குறை சவாலை மறுக்க முடியாமை, படிப்படியாக எல்லாவற்றையும் இழக்கிறார்: தன் செல்வம், தன் அரசு, தன் சகோதரர்கள், தன்னையே, இறுதியில் சகோதரர்களின் பொதுவான மனைவி திரௌபதியையும்.

அடுத்து வரும் காட்சி, அதில் மூத்தோர் அமைதியாக அமர்ந்திருக்கும்போது திரௌபதி சபை மண்டபத்திற்கு இழுத்துச் செல்லப்பட்டு அவமானப்படுத்தப்படுகிறாள், இது இந்திய இலக்கியம் முழுவதிலும் மிகவும் கொதிக்கவைக்கும் காட்சிகளில் ஒன்று. அந்த அவமானம் காற்றில் தொங்கும்படி காவியம் அனுமதிக்கிறது. தோல்வியின் நிபந்தனைகள் பாண்டவர்களை நாடுகடத்துகின்றன: பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் காட்டில் மற்றும் பதின்மூன்றாம் ஆண்டு மாறுவேடத்தில், கண்டறியப்படாமல், இல்லையேல் கடிகாரம் மீண்டும் தொடங்கும். அவர்கள் முழு காலத்தையும் நிறைவேற்றுகிறார்கள். வாக்களிக்கப்பட்டதைக் கோர அவர்கள் திரும்பி வரும்போது, துரியோதனன் ஒரு ஊசி முனை அளவு நிலத்தைக் கூட விட்டுக்கொடுக்க மறுக்கிறான்.

அமைதிக்கு இடமில்லை. இரு பக்கமும் தங்களிடமிருக்கும் ஒவ்வொரு நட்பு நாட்டையும் அழைக்கின்றன.

குருக்ஷேத்திரத்தில் பதினெட்டு நாட்கள்

போர் குருக்ஷேத்திர வெளியில் நடக்கிறது, பதினெட்டு என்ற எண் முழு விவரிப்பையும் நிழலிடுகிறது. அங்கு கூடிய படைகள் பதினெட்டு பெரும் பிரிவுகளாக எண்ணப்படுகின்றன, பாண்டவர்களுக்கு ஏழு மற்றும் கௌரவர்களுக்கு பதினொன்று. போர் பதினெட்டு நாட்கள் நீடிக்கிறது. காவியத்திற்கே, தற்செயலாக, பதினெட்டு புத்தகங்கள் உள்ளன.

முதல் அம்பு எய்யப்படுவதற்கு முந்தைய இடைவேளையில்தான், பகவத் கீதை விரிகிறது. ஆறாவது புத்தகமான பீஷ்ம பர்வத்தில் அமைக்கப்பட்டு, இது சுமார் எழுநூறு செய்யுள்களைக் கொண்ட ஒரு உரையாடல், அதில் கிருஷ்ணன் அர்ஜுனனின் மனச்சோர்வுக்குப் பதிலளிக்கிறான். தன் சொந்த உறவினர்களைக் கொல்வது எந்த வெற்றியையும் மதிக்கச் செய்யும் என்று அர்ஜுனன் கேட்கிறான். கிருஷ்ணனின் பதில் ஒருவரது உலகில் உள்ள இடத்திற்குரிய கடமையிலிருந்து ஆன்மா, செயல் மற்றும் தெய்வீகத்தின் இயல்பு வரை நகர்கிறது. காவியத்திற்குள் படித்தால், இது ஒரு வீரனின் மனசாட்சி நெருக்கடி. நூற்றாண்டுகளாகப் படிக்கப்பட்டது போல தனித்துப் படித்தால், இது இந்து சிந்தனையை வடிவமைத்து அதற்கு அப்பாலும் வெகுதூரம் பயணித்த ஒரு சுருக்கமான வேதம்.

போர், அது வரும்போது, கிட்டத்தட்ட யாரையும் விட்டுவைப்பதில்லை. பாண்டவர்கள் வெல்கிறார்கள், ஆனால் அந்த வெற்றி கருகியது. வீரர்களின் ஒரு தலைமுறை இறந்து கிடக்கிறது, வெற்றியாளர்களையே கலக்கமடையச் செய்யும் தந்திரங்களால் வெல்லப்பட்டது, மேலும் இறுதி புத்தகங்கள் வெற்றியிலிருந்து துக்கம், பரிகாரம், மேலும் இதெல்லாம் எதற்காக என்ற நீண்ட கேள்விக்கு திரும்புகின்றன. இது உங்களை மகிழ்ச்சியுடன் களத்தை விட்டு வெளியேற அனுமதிக்காத காவியம்.

”மிகவும் லட்சிய நிறைந்த காவியம்” ஏன்

பல கலாச்சாரங்களுக்கு ஒரு போர்க் காவியம் உண்டு. மகாபாரதத்தை வேறுபடுத்துவது அதன் பசி. முதன்மைக் கதையைச் சுற்றி நூற்றுக்கணக்கான உட்பொதிந்த கதைகள், வம்சாவளிகள், புராணங்கள், மற்றும் கடமை, அரசியல் நிர்வாகம், அண்டவியல் மற்றும் நல்ல வாழ்க்கை பற்றிய நீண்ட போதனைகள் நெய்யப்பட்டுள்ளன. முழு படைப்புகளும் ஒரு நடைபாதையின் ஓரமுள்ள அறைகள்போல அதற்குள் அமர்ந்திருக்கின்றன: கீதை ஒன்று, நளன்-தமயந்தி கதை மற்றொன்று, மரணனையே தன் கணவனைத் திருப்பித் தரும்படி வாதிட்டு வெல்லும் சாவித்திரியின் கதை மூன்றாவது.

காவியம் தன் சொந்த அளவைப் பற்றி உணர்ந்திருக்கிறது, அதைப் பற்றி ஒரு புகழ்பெற்ற கூற்றை முன்வைக்கிறது. மனித வாழ்க்கையின் நான்கு நோக்கங்களான தர்மம், அர்த்தம், காமம், மற்றும் மோட்சம் பற்றி பேசும்போது, இங்கே காணப்படுவது வேறு எங்கும் காணப்படலாம், ஆனால் இங்கே காணப்படாதது எங்கும் இல்லை என்று அது அறிவிக்கிறது. அது தன் அட்டைகளுக்குள் மனித அனுபவம் முழுவதையும் தாங்கியிருப்பதாக, உண்மையில், கூறுகிறது.

எந்த புத்தகமும் இப்படிக் கூறிக்கொள்வது ஒரு அதிரடியான விஷயம். இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளாக எத்தனை வாசகர்கள் அது அதைச் சம்பாதிப்பதற்கு நெருக்கமாக வந்ததாக உணர்ந்தார்கள் என்பதே குறிப்பிடத்தக்க பகுதி. அதன் பாத்திரங்கள் நேர்த்தியான நாயகர்களும் வில்லன்களும் அல்ல, மாறாக ஒவ்வொரு தேர்வும் ஏதோ ஒரு விலையை உடையதாக இருக்கும் இடத்தில் சிக்கியவர்கள். உண்மை பேசும் யுதிஷ்டிரர் போரின் ஒரு முக்கிய தருணத்தில் ஒருமுறை பொய் சொல்கிறார், அதற்கு விலை கொடுக்கிறார். உன்னதமான தாத்தா பீஷ்மர் தான் தவறு என்று தெரிந்தும், ஒரு பழைய சபதத்தால் கட்டுண்டு, அந்தப் பக்கத்திற்காக போரிடுகிறார். தெய்வீக வழிகாட்டியான கிருஷ்ணன் கூட, பிற்கால தலைமுறைகள் அன்றிலிருந்து விவாதித்துவரும் ஆலோசனையின் மூலமே போரை வெல்கிறான்.

ஒரு உயிருள்ள நூல், அருங்காட்சியக பொருள் அல்ல

பல கோடி மக்களுக்கு மகாபாரதம் ஒரு வரலாற்று ஆர்வக்குறிப்பு அல்ல. இது ஒரே நேரத்தில் வேதம், தார்மீக அளவுகோல், மற்றும் குடும்ப வாரிசு. அதன் காட்சிகள் கோயில் சுவர்களில் வரையப்பட்டு, நடனம் மற்றும் நிழல் நாடகமாக நிகழ்த்தப்பட்டு, குழந்தைகளுக்கு படுக்கை நேரக் கதைகளாகச் சொல்லப்பட்டு, கோடிக்கணக்கான தொலைக்காட்சி பார்வையாளர்களுக்காக அரங்கேற்றப்படுகின்றன. அதன் சொற்றொடர்கள் தெற்கு மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியா முழுவதும் சாதாரண பேச்சில் தோன்றுகின்றன, கீதை நீதிமன்ற சத்தியப்பிரமாணங்களிலும் படுக்கையறை மேசைகளிலும் ஒரே சமமாக அமர்ந்திருக்கிறது.

புதிதாக வருபவருக்கு, வெறும் அளவே அச்சுறுத்துவதாக இருக்கலாம், நேர்மையான ஆலோசனை அதை ஒட்டுமொத்தமாக விழுங்க முயற்சிக்க வேண்டாம் என்பதே. சண்டையின் வடிவத்துடன் தொடங்கி, பிறகு பக்கக் கதைகளுக்குள் அலைந்து, பிறகு கீதையுடன் அமருங்கள். இந்தக் காவியம் எங்கிருந்தும் நுழையக்கூடியதாகவும், மீண்டும் மீண்டும் வருகைக்கு வெகுமதி அளிப்பதாகவும் கட்டமைக்கப்பட்டது. இறுதியில், அதுவே அதன் உண்மையான லட்சியமாக இருக்கலாம்: ஒருமுறை படிக்கப்படுவதற்காக அல்ல, பக்கத்தில் வாழப்படுவதற்காக, உலகை தன்னகத்தே கொள்ள முற்பட்டு இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளாக அந்த வாதத்தை நிரூபித்துவரும் ஒரு காவியம்.