கிருஷ்ணர்: ஒரு கடவுளின் பல முகங்கள்

யமுனை நதிக்கரையில் உள்ள கோப கிராமங்களில், திருடிய வெண்ணெய் பானையுடன், தன் தாயை கோபப்படும்படி சவால்விடும் முகபாவனையுடன் ஒரு சிறு பையனைப் பற்றிய கதைகள் சொல்லப்படுகின்றன. அவள் அவனை ஒரு ஆட்டுக்கல்லில் கட்டிவைக்கிறாள். அவன் அதை இரண்டு மரங்களுக்கு இடையே இழுத்துச் செல்கிறான், அவை சாய்ந்து விழும் வரை. அண்டை வீட்டார் வந்து, அவன் மீண்டும் தங்கள் வெண்ணெயைத் திருடிவிட்டான் என்று புகார் செய்கிறார்கள், ஆனாலும் அவர்கள் கோபமடையாமல் மயங்கியே திரும்புகிறார்கள்.

லட்சக்கணக்கானோர் கிருஷ்ணரை முதலில் இப்படித்தான் சந்திக்கின்றனர், மாகன் சோர், பிருந்தாவனத்தின் வெண்ணெய் திருடன், தெய்வீக புன்னகை அணிந்த குறும்பு.

சில பக்கங்களைப் புரட்டினால் அவர் வேறொருவர். அவர் புல்லாங்குழல் இசைக்கும் கலைஞன், அவரது இசை இரவில் பெண்களை வீட்டிலிருந்து இழுத்து காட்டில் நடனமாட வைக்கிறது. மீண்டும் புரட்டினால் அவர் அரசன், தூதுவர், போர்க்களத்தின் உத்தி வல்லுநர். இன்னும் ஒருமுறை புரட்டினால் அவர் இரண்டு படைகளுக்கு நடுவே நின்று, இந்துக்கள் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளாக நூலாக மதித்த வார்த்தைகளைப் பேசுகிறார்.

உலக மதங்களில் ஒரே நேரத்தில் இத்தனை முகங்களைத் தாங்கும் உருவம் அரிது. இந்து மரபு இவற்றை தீர்க்க வேண்டிய முரண்பாடுகளாகப் பார்க்கவில்லை. அது இவை அனைத்தையும் ஒரே கருநிற, புன்னகைக் கடவுளுக்குள் வைத்திருக்கிறது.

ஒரே கடவுள், எட்டாவதாக எண்ணப்பட்டவர்

விஷ்ணுவின் பத்து அவதாரங்களின் வழக்கமான பட்டியலில், தசாவதாரம், கிருஷ்ணர் எட்டாவதாக எண்ணப்படுகிறார், ராமருக்குப் பின் புத்தருக்கு முன். பெரும்பாலானோர் இப்படித்தான் கற்கிறார்கள், இது அவரை உலகம் குழப்பத்தை நோக்கி சாய்கையில் அதைச் சரிசெய்ய மரபின்படி அனுப்பப்பட்ட பெரும் அவதாரங்களில் ஒருவராக வைக்கிறது.

நுட்பமான விவரங்களில் மரபுகள் வேறுபடுகின்றன. சில பட்டியல்கள் அந்த எட்டாவது இடத்தில் கிருஷ்ணரின் மூத்த சகோதரர் பலராமரை வைக்கின்றன. மேலும் பாகவத புராணத்தின் பக்தி உலகில் கிருஷ்ணர் பத்து அவதாரங்களில் ஒருவர் மட்டும் அல்ல. அவர் ஸ்வயம் பகவான், அவதாரங்களே பிறந்துவரும் மூலம், ஒரு பகுதி அல்ல, முழுமையான கடவுள். எப்படி எண்ணினாலும், மரியாதை அதே. கோடிக்கணக்கானோர் அவரை பரம்பொருளாக வழிபடுகின்றனர்.

சிறைச்சாலையில் பிறப்பு

கதைகள் ஒரு கணிப்புடனும் அஞ்சிய ஒரு அரசனுடனும் தொடங்குகின்றன.

மரபின்படி, கிருஷ்ணர் யமுனை நதிக்கரையில் உள்ள மதுராவில், தேவகி மற்றும் அவரது கணவர் வசுதேவருக்குப் பிறக்கிறார். தேவகியின் சகோதரர் கம்சன், நகரின் கொடுங்கோலன், தன் சகோதரியின் எட்டாவது குழந்தை தன் மரணமாக இருக்கும் என்ற எச்சரிக்கை அவனை அடைந்திருக்கிறது. எனவே கம்சன் அந்த தம்பதியரை சிறையில் அடைத்து, பிறந்தவுடன் ஒவ்வொரு குழந்தையாக கொல்கிறான்.

எட்டாவது குழந்தை பிறந்தபோது, சிறைக் காவலர்கள் தூங்கிவிட்டதாகவும், சங்கிலிகள் தானாகவே திறந்துவிட்டதாகவும் கதைகள் கூறுகின்றன. வசுதேவர் அந்த குழந்தையை எடுத்துக்கொண்டு புயல் வீசும் இரவில் வெளியேறி, வெள்ளம் பெருக்கெடுத்த யமுனையைக் கடக்கிறார், அந்த நதி அவரைக் கடக்க விட்டுத் தன்னைப் பிரித்துக் கொள்கிறது. அவர் கோகுலம் என்ற கோப கிராமத்தை அடைந்து, அதே இரவில் யசோதை மற்றும் நந்தகோபருக்குப் பிறந்த ஒரு பெண் குழந்தையுடன் தன் மகனை மாற்றி, பின் சிறைக்குத் திரும்புகிறார். ஏமாற்றப்பட்ட கம்சன் தான் அஞ்சும் அந்தக் குழந்தை அருகிலேயே ஒரு இடையர் குடும்பத்தில் வளர்வதை ஒருபோதும் அறியவில்லை.

எனவே கிருஷ்ணர் இரகசியமாக வளர்க்கப்பட்ட ஒரு கடவுள், இடையனின் மகனாக வளர்க்கப்பட்ட ஒரு இளவரசர். இந்த இரட்டை வாழ்க்கையே பின்வரும் அனைத்திற்கும் அடித்தளமாக அமைகிறது.

வெண்ணெய் திருடனும் மலையும்

கோகுலம் மற்றும் பிருந்தாவனத்தை சுற்றி, கிருஷ்ணரின் குழந்தைப் பருவம் இந்தியாவின் மிகவும் விரும்பப்படும் கதைக் களஞ்சியங்களில் ஒன்றாக மாறுகிறது.

அவர் வெண்ணெயையும் தயிரையும் திருடுகிறார், இடைச்சிகள் சுமக்கும் பானைகளை உடைக்கிறார், சிரித்துக்கொண்டே நழுவுகிறார். அவர் நதியில் சுருண்டிருந்த விஷப் பாம்பை அடக்குகிறார். இளைஞனாக அவர் ஒரு புல்லாங்குழல் இசைக்கிறார், அதன் ஒலியை, கதைகள் கூறுகின்றன, மேய்ச்சல் நிலங்களில் யாராலும் தவிர்க்க முடியாது.

ஒரு நிகழ்வில் அமைதியான ஒரு வாதம் மறைந்திருக்கிறது. கிராமவாசிகள் மழையின் அரசன் இந்திரனுக்கு தங்கள் வருடாந்திர காணிக்கையைத் தயார் செய்கிறார்கள். அதற்குப் பதிலாக அவர்களுக்கு உண்மையில் உணவளிக்கும் மலையையும் கால்நடைகளையும் மதிக்கும்படி கிருஷ்ணர் அவர்களை வற்புறுத்துகிறார். அவமானமடைந்த இந்திரன் கிராமத்தை மூழ்கடிக்க புயலை அனுப்புகிறான். கிருஷ்ணர் முழு கோவர்தன மலையையும் ஒரு விரலில் தூக்கி, இந்திரன் விட்டுக்கொடுத்து வணங்கும் வரை ஏழு நாட்கள் தன் மக்கள் மீது குடையாகப் பிடித்திருக்கிறார். ஒரு சிறுவன் ஒரு கடவுளின் கோபத்திலிருந்து ஒரு முழு கிராமத்தையும் காக்கிறான், பழைய ஒழுங்கு புதிய ஒழுங்குக்கு தலைவணங்குகிறது.

காதலனும் ஏக்கமும்

பிறகு கவிஞர்களால் ஒருபோதும் விட்டுவிட முடியாத கிருஷ்ணர் இருக்கிறார்.

இலையுதிர் கால இரவுகளில், கதைகள் கூறுகின்றன, அவரது புல்லாங்குழல் ஒலி கோபியரை, இடைச்சிகளை வீட்டிலிருந்து காட்டுக்கு இழுத்து, அவர்களை அவருடன் ராஸ லீலா எனப்படும் ஒரு பெரிய வட்டத்தில் நடனமாட வைத்தது. கூறப்படும் விதத்தில், ஒவ்வொரு பெண்ணும் கிருஷ்ணர் தன்னுடன் மட்டுமே நடனமாடுகிறார் என உணர்ந்தாள், ஏனெனில் அவர் ஒரே நேரத்தில் ஒவ்வொருவருடனும் இருக்க தன்னைப் பெருக்கிக் கொண்டார்.

அவர்களில் மிகவும் அன்பானவள் ராதை. ஆரம்பகால நூல்களில் அவள் அரிதாகவே தோன்றுகிறாள், ஆனால் பிற்கால நூற்றாண்டுகளில் இந்த மரபின் மிகவும் போற்றப்படும் உருவங்களில் ஒருவராக வளர்கிறாள். பக்தி கவிஞர்கள் இல்லாத கிருஷ்ணருக்கான கோபியரின் ஏக்கத்தை கடவுளுக்கான ஆன்மாவின் ஏக்கத்தின் மாதிரியாகவே படிக்க வந்தனர். மேலோட்டமாகக் காதல் கதையாகத் தோன்றுவது அந்த வெளிச்சத்தில் பக்தியின் வரைபடமாகப் பெறப்படுகிறது. அந்த காதல் வெறுமனே சொல்லப்படவில்லை, வழிபடப்படுகிறது.

திரும்பி வந்த இளவரசர்

கிருஷ்ணர் மேய்ச்சல் நிலங்களிலேயே தங்கவில்லை.

வளர்ந்தவுடன், அவர் மதுராவுக்குத் திரும்பி, தன் சொந்த அரங்கில் கம்சனை எதிர்கொண்டு, தன்னை குழந்தையாக இருக்கும்போது கொல்ல முயன்ற மாமாவைக் கொல்கிறார். இடையனின் மகன் இறுதியில் சரியாக அந்த கணிப்பு உறுதிபடுத்திய மரணமாகவே மாறுகிறார்.

இதற்குப் பின் நடப்பது அவரை கிராமக் கட்டுக்கதையிலிருந்து அரசுகளின் அரசியலுக்கு அழைத்துச் செல்கிறது. கம்சனின் பழிவாங்கும் நட்பாளர்களின் அழுத்தத்தால், மரபு கூறுகிறது, கிருஷ்ணர் தன் மக்களை மேற்கே குஜராத் கடற்கரைக்கு அழைத்துச் சென்று, பாதுகாக்கப்பட்ட தீவு நகரமான துவாரகையை நிறுவி, அங்கு அரசராக ஆட்சி செய்கிறார். கோகுலத்தின் வெறுங்கால் குழந்தை தன் சொந்த தலைநகருடன் ஒரு மன்னராக மாறுகிறார்.

குருக்ஷேத்திரத்தின் தேரோட்டி

அவரது கடைசி மற்றும் மிகப்பெரிய முகம் மகாபாரதத்திற்குரியது, ஒரே அரச குடும்பத்தின் இரு கிளைகளான பாண்டவர்கள் மற்றும் கௌரவர்களுக்கு இடையேயான போரின் காவியம்.

கிருஷ்ணர் உறவால் இரு தரப்புடனும் பிணைக்கப்பட்டவர், அவர் யாருக்காகவும் ஆயுதம் ஏந்த மறுக்கிறார். அதற்குப் பதிலாக அவர் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு தேர்வளிக்கிறார், தன் முழு படை, அல்லது ஆயுதமற்ற தான் ஒருவரே. பாண்டவர்களின் பெரும் வில்லாளி அர்ஜுனன் கிருஷ்ணரைத் தேர்ந்தெடுக்கிறான். இப்படித்தான் ஒரு கடவுள் தேரோட்டியாகி, ஒரு மனிதனான நண்பனுக்காக கடிவாளத்தைப் பிடிக்கிறார்.

குருக்ஷேத்திரத்தின் போர்க்களத்தில், இரு படைகளும் அணிவகுத்து, சங்குகள் முழங்கிய பின், அர்ஜுனன் தன் உறவினர்களையும், குருக்களையும், பெரியோர்களையும் பார்த்து, அவனால் அதைச் செய்ய முடியவில்லை. அவன் வில்லைக் கீழிறக்கி, ஒரு அரசுக்காக தன் சொந்த உறவினர்களைக் கொல்வதை விட இறப்பதே மேல் என்கிறான்.

அதன்பின் கிருஷ்ணர் அவனிடம் சொல்வதே பகவத் கீதை.

போர்க்களத்தின் அந்தப் பாடல்

கீதை, “பகவானின் பாடல்”, மகாபாரதத்தில் இணைக்கப்பட்ட சுமார் எழுநூறு சுலோகங்களின் உரையாடல், பதினெட்டு அத்தியாயங்களில் பரவியுள்ளது. இந்து மதம் உருவாக்கிய மிகவும் படிக்கப்பட்ட மற்றும் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட நூல்களில் இதுவும் ஒன்று, ஒருபோதும் போரிடாத மக்களும் நூற்றாண்டுகளாக இதை வாழ்க்கை வழிகாட்டியாக சுமந்துவந்துள்ளனர்.

அர்ஜுனனின் நெருக்கடி ஒரு தார்மீகமானது, கீதை அதை அங்கேயே சந்திக்கிறது. உண்மையான ஆத்மா உடல் அல்ல, அதைக் கொல்ல முடியாது என்றும், அர்ஜுனனின் துயரம், எவ்வளவு மென்மையாக இருந்தாலும், தெளிவாகப் பார்க்கத் தவறியதிலிருந்தே வருகிறது என்றும் கிருஷ்ணர் கற்பிக்கிறார்.

அங்கிருந்து போதனை வெளியே விரிகிறது. கீதை தர்மத்தைக் கற்பிக்கிறது, உலகில் ஒருவரின் இடத்திற்கேற்ப அவர் கொண்டுள்ள கடமையை, அச்சத்தால் அந்தக் கடமையைக் கைவிடுவது ஒரு நல்லொழுக்கம் அல்ல என்று கூறுகிறது. இது பலனில் பற்றில்லாமல் செயல்படுவதைக் கற்பிக்கிறது, சரியானதைச் செய்து, நம்பிக்கை மற்றும் அச்சத்தால் ஆளப்படுவதற்குப் பதிலாக விளைவை விட்டுவிடுவது. மேலும் இது பக்தியைக் கற்பிக்கிறது, கடவுளுக்கான அன்பான பக்தி, ஞானம் மற்றும் செயலின் பழைய பாதைகளுக்குப் பக்கத்தில் நின்று, எந்த நிலையிலுள்ள எவருக்கும் திறந்திருக்கும் ஒரு பாதை.

முடிவை நெருங்கும்போது, அர்ஜுனன் தன் தேரோட்டி உண்மையில் யார் என்று காண வேண்டும் என்று கேட்கிறான். கிருஷ்ணர் அவனுக்குத் தெய்வீகப் பார்வையை வழங்குகிறார், கடிவாளத்தைப் பிடித்திருந்த அந்த நண்பன் விரிந்து விஸ்வரூபமாக மாறுகிறான், உலகங்களும், உயிரினங்களும், அனைத்து காலமும் ஒரே உடலில் ஒரே நேரத்தில் கொழுந்துவிட்டு எரிகின்றன. மிகைத்துப் போன அர்ஜுனன் தனக்குப் பழக்கமான கிருஷ்ணரைத் திரும்பி வரும்படி கெஞ்சுகிறான். அளவற்றது மீண்டும் அந்த நண்பனுக்குள் மடிந்து திரும்புகிறது.

ஏன் இத்தனை முகங்கள்

கிருஷ்ணரின் கதைகள் நமக்கு பல நூல்கள் வழியாக வந்தடைகின்றன. மகாபாரதம் வீரரையும் ஆலோசகரையும் சுமக்கிறது. அந்த காவியத்தின் இணைப்பான ஹரிவம்சம், மற்றும் பின்னர் விஷ்ணு புராணம், பாகவத புராணம் ஆகியவை குழந்தைப் பருவத்தையும், வெண்ணெயையும், புல்லாங்குழலையும், நடனத்தையும் நிரப்புகின்றன. விவரங்களில் மரபுகள் வேறுபடுகின்றன, பக்தர்கள் பல காலமாக அவற்றை அன்புடன் விவாதித்து வந்துள்ளனர்.

அவரது மரணம் கூட எந்த ஆடம்பரமும் இன்றி சொல்லப்படுகிறது. காவியத்தின் விவரிப்பில், போருக்குப் பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஜரா என்ற ஒரு வேடன் ஓய்வெடுத்துக் கொண்டிருந்த கிருஷ்ணரின் காலை மானாகத் தவறாகக் கருதி அம்பு எய்கிறான். ஒரு மலையைத் தூக்கிய கடவுள் ஒரு எளிய தவறின் மூலம் உலகை விட்டு நீங்குகிறார், துவாரகை, கதைகள் கூறுகின்றன, விரைவில் கடலால் விழுங்கப்படுகிறது.

ஜன்மாஷ்டமியன்று, அவரது பிறந்தநாளில், இந்தியா முழுவதும் மற்றும் தொலைவிலும் உள்ள கோயில்கள், அவர் அந்த சிறைச்சாலையில் பிறந்த நேரத்தைக் குறிக்க இரவு முழுவதும் நிறைந்திருக்கின்றன. வருபவர்களில் சிலர் அந்தக் குழந்தையிடம் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள், சிலர் காதலனிடம், சிலர் கீதையின் ஆசிரியரிடம்.

இதுவே கிருஷ்ணரின் அமைதியான வியப்பு. அவர் திருடனும் காதலனும், அரசனும் உத்தி வல்லுநரும், அன்பான நண்பனும் மனித முகம் அணிந்த முழு பிரபஞ்சமும் ஆவார். பல மரபுகள் ஒரு பக்தரை தெய்வீகத்தின் ஒரே உருவத்தில் நிலைநிறுத்திக்கொள்ளச் சொல்கின்றன. இது பல உருவங்களை வழங்கி, அவை அனைத்தும் ஒரே புன்னகை என்று சொல்கிறது.