இந்தியாவை ஒருபோதும் பார்க்காமலேயே அதன் வரலாற்றை எழுதிய மனிதன்

1817இல் லண்டனில் வசித்த ஒரு ஸ்காட்டிஷ் எழுத்தாளர் தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் பிரிட்டிஷ் இந்தியா என்ற மூன்று பாரிய தொகுதிகளை வெளியிட்டார். அவரது பெயர் ஜேம்ஸ் மில். அவர் ஒருபோதும் இந்தியாவில் காலடி எடுத்து வைக்கவில்லை. அவர் சமஸ்கிருதம், பாரசீகம், தமிழ், அல்லது அவர் வர்ணித்துக்கொண்டிருந்த நாட்டின் வேறு எந்த மொழியையும் படிக்க முடியவில்லை.

மில் இதை ஒரு பிரச்சினையாகக் கருதவில்லை. இது தன்னை ஒரு சிறந்த நீதிபதியாக்கியது என்று அவர் வாதிட்டார். சரியாக தகுதி பெற்ற ஒருவர், தனது முன்னுரையில் அவர் எழுதினார், இந்தியாவிலேயே தன் கண்களையும் காதுகளையும் பயன்படுத்திய மிக நீண்ட வாழ்நாளில் கற்கக்கூடியதைவிட, இங்கிலாந்தில் தனது படிப்பறையில் ஒரே ஆண்டில் இந்தியா பற்றி அதிகம் கற்றுக்கொள்ள முடியும். அங்கு ஒருபோதும் வாழாத ஒருவர், அந்த இடத்தால் கவரப்படவில்லை, பாதுகாக்க நண்பர்கள் இல்லை, பேணிக்காக்க உள்ளூர் விசுவாசங்கள் இல்லை, எனவே அவர் லண்டனில் ஒரு மேசையிலிருந்து குளிர்ச்சியாக ஆதாரங்களை நிறுக்க முடியும். தூரம், அவரது கூற்றில், ஒரு தகுதியாக இருந்தது.

புத்தகம் வேலை செய்தது. இரண்டு ஆண்டுகளுக்குள் அது அவருக்கு கிழக்கிந்திய இல்லத்தில், கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் லண்டன் தலைமையகத்தில், ஒரு பதவியை வென்று தந்தது, மேலும் அது அந்த இடத்தை ஆள செல்ல புறப்பட்ட அதிகாரிகளுக்கு ஒரு நிலையான குறிப்பாகவும் பயிற்சி பாடமாகவும் தொடர்ந்து செயல்பட்டது.

எனவே பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பெரும்பகுதியில், இந்தியாவை ஆண்ட மனிதர்கள், ஒருபோதும் அதைப் பார்க்காத ஒருவரிடமிருந்து இந்தியா என்ன என்பதைக் கற்றுக்கொண்டனர்.

கம்பெனிக்குத் தேவைப்பட்ட வாதம்

மில்லின் இந்தியா பின்தங்கியிருந்தது. அது சிக்கியிருந்தது, மோசமாக ஆளப்பட்டது, மூடநம்பிக்கையில் மூழ்கியிருந்தது, மேலும் தன்னைத்தானே மேம்படுத்திக்கொள்ள இயலாதிருந்தது. குறிப்பாக இந்து நாகரிகத்தை அவர் தாழ்வானதாகவும் முரடானதாகவும் பகுத்தறிவற்றதாகவும், ஐரோப்பா ஏற்கனவே ஏறிய ஒரு ஏணியின் அடிப்பகுதிக்கு அருகில் தரவரிசைப்படுத்தினார்.

அந்த வாதத்தை உரக்கப் படித்தால், அது உண்மையில் எதற்காக என்பது உங்களுக்குக் கேட்கும். இந்தியாவால் தன்னைத்தானே நன்றாக ஆள முடியாவிட்டால், வேறு யாராவது அதைச் செய்வதே நல்லது. அறிவார்ந்த ஆய்வும் அரசியல் வாதமும் ஒன்றுக்கொன்று மிகச் சரியாகப் பொருந்தி, எது மற்றதைத் தாங்கிப் பிடித்திருந்தது என்று சொல்வது கடினம்.

காலனித்துவ ஆட்சி செய்ததில் இது அமைதியான பாதி. அது எடுத்துச்சென்ற பொருட்களை எண்ணலாம், விவாதிக்கலாம், மேலும் எப்போதாவது திரும்பஅனுப்பலாம். ஒரு மனநிலைச் சட்டகம் அருங்காட்சியகப் பெட்டியில் அமராது.

மேலும் அந்தச் சட்டகத்திற்கு ஒரு விநியோக அமைப்பு இருந்தது. மில்லின் புத்தகத்திற்கு பதினெட்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, தாமஸ் பாபிங்டன் மெக்காலே அதே அனுமானத்தின் அடிப்படையில் ஆங்கிலத்தில் இந்தியக் கல்வியை மறுவடிவமைக்கத் தொடங்கினார், நாட்டின் கல்வி மிகக் குறைவான மதிப்புடையது என்று. மெக்காலேயின் திட்டம் வகுப்பறைகளைக் கட்டியது. மில் ஏற்கனவே பாடத்திட்டத்தை எழுதியிருந்தார்.

மூன்று பெட்டிகள், மேலும் அவை ஏற்படுத்திய சேதம்

அவமானங்கள் நீடித்த பகுதி அல்ல. கோப்பாக்க முறையே அது.

மில் இந்தியாவின் கடந்த காலத்தை மூன்று காலகட்டங்களாக வெட்டினார்: ஒரு இந்து காலகட்டம், ஒரு முஸ்லிம் காலகட்டம், மற்றும் ஒரு பிரிட்டிஷ் காலகட்டம். வரலாற்றாசிரியர்கள் இந்த வகை பிரிவினையை காலப்பிரிவினை என்று அழைக்கிறார்கள், இது ஒரு நீண்ட கதையை அத்தியாயங்களாக எங்கே உடைப்பது என்பதைத் தீர்மானிப்பதற்கான ஒரு நீண்ட சொல். இது வீட்டு வேலை போலத் தெரிகிறது. இது மாறுவேடமிட்ட ஒரு வாதத்திற்கு நெருக்கமானது.

காலவரிசையை அந்த வழியில் வெட்டுவது ஒரே நேரத்தில் மூன்று விஷயங்களைச் செய்கிறது.

அது ஒரு ஆயிரம் ஆண்டுகளை முதன்மையாக அப்போது அரியணையில் இருந்தவரின் மதத்தால் வரையறுக்கிறது, அது வங்காளத்தில் உள்ள ஒரு உழவனைப் பற்றியோ குஜராத்தில் உள்ள ஒரு நெசவாளரைப் பற்றியோ மிக முக்கியமான உண்மை என்பது போல.

நூற்றாண்டுகளாக ஒன்றையொன்று எதிர்கொள்ளும் இரண்டு உறுதியான குழுக்களை அது பரிந்துரைக்கிறது, உண்மையான பதிவு கலவையால் நிறைந்திருக்கும்போது: முகலாய சேவையில் இந்து பிரபுக்கள், இந்து மன்னர்களுக்காகப் போரிட்ட முஸ்லிம் தளபதிகள், பகிரப்பட்ட மொழிகள், பகிரப்பட்ட தர்காக்கள், நிலமோ பணமோ மேசையில் இருந்தபோதெல்லாம் மதத்தைப் புறக்கணித்த கூட்டணிகள்.

மேலும் அது மதப் பகையை முழுக் கதைக்குமான இயந்திரமாக மாற்றுகிறது. அத்தியாயங்களுக்கு மதங்களின் பெயர்கள் சூட்டப்பட்டவுடன், ஒவ்வொரு காரணமும் மதரீதியாகத் தோன்றத் தொடங்குகிறது, மேலும் வரிகள், வறட்சி, வம்ச லட்சியம், பிராந்தியம் மற்றும் சாதி பின்னணிக்குத் தள்ளப்படுகின்றன.

ரொமிலா தாப்பர், ஒருவேளை பண்டைய இந்தியாவின் மிக பிரபலமான உயிருடன் இருக்கும் வரலாற்றாசிரியர், தனது வாழ்நாள் பணியின் பெரும்பகுதியை அந்த அமைப்பை பிரித்தெடுப்பதில் செலவிட்டுள்ளார். இந்தியக் கடந்தகாலத்தின் வகுப்புவாத வாசிப்பு, அதாவது மதரீதியான அடையாளத்தைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அரசியல், கடந்த காலத்திலிருந்து வருவதில்லை என்பதே அவரது வாதம். இது ஒரு காலனித்துவ அத்தியாயத் தலைப்பிலிருந்து வருகிறது. வகுப்புவாத வரலாற்றை எதிர்ப்பது, காலனித்துவ வரலாற்றை எதிர்ப்பதன் தொடர்ச்சி என்று அவர் கூறியுள்ளார், ஏனெனில் இரண்டும் ஒரே அடிப்படையில் நிற்கின்றன.

அந்தச் சட்டகம் அதைக் கட்டிய பேரரசையும் தாண்டி நீடித்தது, மேலும் தாப்பரின் அது எப்படி என்பது பற்றிய கருத்து லேபிள்கள் பற்றிய புகாரை விட கூர்மையானது. இந்திய பாடத்திட்டங்கள் தசாப்தங்களுக்கு முன்பே மில்லின் பெயர்களை பண்டைய, இடைக்கால, மற்றும் நவீன என்பதற்கு மாற்றின. அவை வெட்டுகளை அவர் செய்த இடத்திலேயே விட்டன. பண்டைய காலகட்டம் இன்னும் முஸ்லிம் ஆட்சியாளர்கள் வரும்போது முடிவடையும் போக்கைக் கொண்டுள்ளது, முதலிடத்திலேயே நாட்டின் தெற்குக்கு ஒருபோதும் பொருந்தாத ஒரு பிரிவினை. லேபிள்களை மாற்று, வடிவத்தை வைத்திரு, மேலும் வடிவமே வாதம்.

ஒருபோதும் மாறாத நாடு என்று சொல்லப்பட்டது

மூன்று பெட்டிகளுடன் இணைந்து இயங்கியது இரண்டாவது ஒரு கருத்து, அதை வைத்திருந்த மக்களுக்கு அதே அளவு பயனுள்ளதாக இருந்தது.

இந்தக் கணக்கில், இந்தியாவிற்கு அதன் சொந்த உண்மையான வரலாறு இல்லை. அதற்கு படையெடுப்புகளின் ஒரு தொடர் இருந்தது. ஒரு வெற்றியாளர் தொகுதி மற்றொன்றை மாற்றிக்கொண்டிருந்தபோது கிராம வாழ்க்கை கீழே மாறாமல் தொடர்ந்தது, மேலும் ஐரோப்பியர்கள் நீராவி இயந்திரங்கள் மற்றும் சட்ட நியமாவளிகளுடன் தோன்றும் வரை அடிப்படையான எதுவும் நகரவில்லை.

மௌரிய மற்றும் குப்த அரசுகளை, சோழக் கடற்படையை, விஜயநகர மற்றும் முகலாயப் பேரரசுகளை, மேலும் கணிதம், இலக்கணம், மருத்துவம் மற்றும் கடவுள் பற்றிய பல நூற்றாண்டுகால விவாதத்தை உருவாக்கிய ஒரு இடத்தைப் பற்றி இது ஒரு விசித்திரமான கூற்று. ஆனால் இந்தியாவிற்கு வெளியாட்கள் ஏன் தேவைப்பட்டார்கள் என்பதை அது விளக்கியது: அதை ஆள்வதற்கு மட்டுமல்ல, அதன் சொந்த கடந்த காலத்தை அதற்காக மீட்டெடுப்பதற்கும், ஏனெனில் வரலாறு இல்லாத ஒரு நாடு ஒன்றை நினைவில் வைத்திருக்க நம்பத்தகுந்ததாக இருக்க முடியாது என்பது தெளிவாகவே இருந்தது.

அந்தப் படத்தைத் தலைகீழாக்குவதை சுதந்திரத்திற்குப் பின்பான இந்திய வரலாறு எழுதுதலின் மையப் பணியாக தாப்பர் விவரித்துள்ளார். மாற்றத்தைத் திரும்பப் போடு. பிராந்திய வேறுபாடுகளையும் உள் விவாதங்களையும் திரும்பப் போடு. உண்மையில் விஷயங்களை நிகழச் செய்த இந்தியர்களைத் திரும்பப் போடு.

ஆரியக் கதை எங்கிருந்து வந்தது

இங்கு நிலம் வழுக்கும், எனவே மெதுவாகச் சென்று வழக்கமாக ஒன்றாக ஒட்டப்பட்டு வரும் இரண்டு விஷயங்களைப் பிரிப்பது மதிப்புமிக்கது.

தொடக்கப் புள்ளி ஒரு உண்மையான கண்டுபிடிப்பாக இருந்தது. 1786இல் நீதிபதியும் அறிஞருமான வில்லியம் ஜோன்ஸ், கல்கத்தாவில் அமர்ந்து, ஆசியாடிக் சொசைட்டியிடம் சமஸ்கிருதம், கிரேக்கம், மற்றும் லத்தீன் தற்செயலாக இருக்க முடியாத அளவுக்கு ஒன்றையொன்று ஒத்திருந்தன, மேலும் ஒரு பொதுவான மூலத்திலிருந்து தோன்றியிருக்க வேண்டும் என்று கூறினார். அவர் சரியாக இருந்தார், மேலும் அந்தக் கண்டுபிடிப்பு இன்னும் நிலைத்திருக்கிறது. சமஸ்கிருதமும் ஆங்கிலமும் தொலைதூர உறவினர்கள். ஜெர்மனியில் பிறந்த அறிஞர் மேக்ஸ் முல்லர் பின்னர் அந்த மொழிக் குடும்பத்திற்கு ஒரு பெயரை பிரபலப்படுத்துவதில் வேறு யாரையும் விட அதிகம் செய்தார்: ஆரியன்.

அதன் மேல் கட்டப்பட்டது சரியானதாக இல்லை. மொழிக் குடும்பம் அந்தக் காலகட்டத்தின் இனச் சிந்தனையுடன் இணைக்கப்பட்டது, மேலும் ஒரு கதை வெளிவந்தது: ஒரு வெள்ளை நிற “ஆரிய இனம்” கிமு 1500 அளவில் இந்தியாவிற்குள் விரைந்து வந்து, கருப்பு நிற குடியிருப்பாளர்களை வென்று, இரு பிரிவுகளையும் தனித்தனியாக வைத்திருக்க சாதியை ஒரு நிற எல்லையாக நிறுவியது. முல்லர் அந்தத் தாவலை எதிர்த்தார், மேலும் ஆரிய இரத்தம் அல்லது ஆரிய கண்கள் பற்றி பேசும் யாரும், மொழிகளைப் பற்றிய ஒரு வார்த்தையை மட்டுமே தவறாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்று வெளிப்படையாகக் கூறினார். என்றாலும் அந்த இணைவு நிகழ்ந்தது, ஏனெனில் அது பயனுள்ளதாக இருந்தது.

அந்தக் கதை மிகவும் வசதியாக இருந்தது. அது பிரிட்டிஷாரை நாட்டை மேம்படுத்தும் வெள்ளை நிற வருகையாளர்களின் நீண்ட வரிசையின் முடிவில் வைத்தது, மேலும் அது உயர்-சாதி இந்தியர்களுக்கு ஐரோப்பாவுடன் ஒரு புகழ்ச்சிகரமான குடும்ப தொடர்பை வழங்கியது. அது அவ்வாறான எதையும் விவரிக்காத பண்டைய நூல்களுக்குள் ஒரு விக்டோரிய இன கருத்தையும் மீண்டும் படித்தது.

முக்கிய ஸ்ரோத அறிவார்ந்த ஆய்வு இன்று அந்த இனச் சட்டகத்தை நிராகரிக்கிறது. படையெடுக்க எந்த “ஆரிய இனமும்” இல்லை, ஏனெனில் அந்த வகைப்பாடே ஒரு பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு கண்டுபிடிப்பு, மேலும் ஒரு முந்தைய மக்களை அழித்தொழித்த ஒரே ஒரு வெற்றிகரமான தள்ளுதலுக்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை.

டிஎன்ஏ உண்மையில் என்ன காட்டுகிறது

இப்போது எந்தத் தரப்பு வாதிட்டாலும் பொதுவாக விடப்படும் பகுதி.

இனக் கதையை நிராகரிப்பது என்பது யாரும் நகரவில்லை என்று அர்த்தமல்ல. இந்தக் கேள்வி இப்போது பண்டைய டிஎன்ஏவுடன் சோதிக்கப்பட்டுள்ளது, அதாவது பண்டைய மனித எச்சங்களிலிருந்து மீட்டெடுக்கப்பட்டு நேரடியாகப் படிக்கப்பட்ட மரபணுப் பொருள், இன்று வாழும் மக்களின் மரபணுக்களிலிருந்து ஊகிக்கப்படுவதற்குப் பதிலாக. 2019இல் ஆதாரத்தை வாதிடுவது கடினமாகிவிட்டது.

வாகீஷ் நரசிம்ஹன் தலைமையிலான ஒரு பெரிய சர்வதேச ஆய்வு, 2019இல் சயின்ஸ்இல் வெளியிடப்பட்டது, மத்திய மற்றும் தென்னாசியா முழுவதும் 500க்கும் மேற்பட்ட பண்டைய நபர்களின் மரபணுத் தொகுப்புகளை பகுப்பாய்வு செய்தது. இது மத்திய ஆசிய புல்வெளிகளின் மேய்ப்பர்களுடன் தொடர்புடைய வம்சாவளியை கிமு இரண்டாம் ஆயிரமாண்டின் முதல் பாதியில் தென்னாசியாவிற்குள் நுழைவதைக் கண்டறிந்தது, சிந்து நகரங்களின் வீழ்ச்சியுடன் மேற்பொருந்தி, மேலும் அது ஏற்கனவே அங்கு வாழ்ந்த மக்களுடன் எவ்வாறு கலந்தது என்பதைக் கண்காணித்தது. செல்இல் உள்ள ஒரு துணை ஆய்வுக் கட்டுரை ஹரப்பா நகரமான ராகிகர்ஹியிலிருந்து ஒரு மரபணுத் தொகுப்பை ஆய்வு செய்தது மேலும் அந்த நபரில் குறைவான அல்லது எந்த புல்வெளி வம்சாவளியையும் காணவில்லை, இது புல்வெளி-தொடர்பான வம்சாவளி பின்னர் வரும் ஒரு வரிசைக்குப் பொருந்துகிறது.

சுருக்கமாக, இடம்பெயர்வு உண்மையானதாகத் தெரிகிறது. ஒரு இனப் போர் அப்படித் தெரியவில்லை.

அங்குதான் இந்தத் துறையின் முக்கிய ஸ்ரோதம் நிற்கிறது, மேலும் அங்குதான் தாப்பரும் நிற்கிறார். விச் ஆஃப் அஸ் ஆர் ஆரியன்ஸ்? என்ற, மைக்கேல் விட்செல், ஜெயா மேனன், கை ஃப்ரீஸ், மற்றும் ரசிப் கான் ஆகியோருடன் இணைந்து அவர் எழுதிய 2019 புத்தகத்தில், இந்தக் காலகட்டத்தில் மக்கள் துணைக்கண்டத்திற்குள் நகர்ந்தனர் என்பதை அவர் ஏற்றுக்கொள்கிறார் மேலும் அந்த இயக்கத்தின் மேல் கட்டப்பட்ட காலனித்துவ படையெடுப்பு-மற்றும்-இனச் சட்டகத்தை நிராகரிக்கிறார். இரண்டையும் தனித்தனியாக வைத்திருப்பதே முழுத் துறை. இடம்பெயர்வுக்கான ஆதாரம் விக்டோரியக் கதையைக் காப்பாற்றாது. விக்டோரியக் கதையின் மீதான வெறுப்பு இடம்பெயர்வை அழிக்காது.

இது இப்போது இந்தியாவில் ஒரு சர்ச்சைக்குரிய அரசியல் தளம், மேலும் இரு தரப்பினரின் கூற்றுகளும் தொடர்ந்து ஆதாரம் தாங்கக்கூடியதைவிட மேலே செல்கின்றன. சிலர் இடம்பெயர்வு தானே ஒரு காலனித்துவ கட்டுக்கதை என்று வலியுறுத்துகின்றனர். மற்றவர்கள் மரபணு முடிவுகள் சொந்தம் மற்றும் அடையாளம் பற்றிய கேள்விகளைத் தீர்த்துவிட்டதாகக் கருதுகின்றனர். மரபணுவியல் மக்கள்தொகைகள் கலந்தன என்றும் தோராயமாக எப்போது என்றும் உங்களுக்குச் சொல்ல முடியும். அந்த இடத்திற்கு யாருக்கு உரிமை உள்ளது என்பதை அது உங்களுக்குச் சொல்ல முடியாது.

திரும்ப அனுப்ப முடியாத விஷயம்

பொருட்களுக்கு முகவரிகள் உள்ளன. நீங்கள் அருங்காட்சியகத்தின் பெயரைச் சொல்லலாம், கையகப்படுத்தல் எண்ணை அச்சிடலாம், ஒரு கோரிக்கையை தாக்கல் செய்யலாம், கோரிக்கையை இழக்கலாம், மீண்டும் தாக்கல் செய்யலாம். சில நேரங்களில் ஒரு பெட்டி உண்மையில் திரும்பச் செல்கிறது.

ஒரு மனநிலைச் சட்டகத்திற்கு முகவரி இல்லை. மில்லின் மூன்று பெட்டிகள் லண்டனில் உள்ள ஒரு சேமிப்பறையில் விடுவிக்கப்படுவதற்காகக் காத்திருக்கவில்லை. அவை தேர்வுத் தாள்களிலும் தொலைக்காட்சி விவாதங்களிலும் ஜேம்ஸ் மில் பற்றி ஒருபோதும் கேள்விப்படாத, தாங்கள் அவரை மேற்கோள் காட்டுகிறோம் என்று தெரிந்தால் எரிச்சலடையக்கூடிய மக்களின் நம்பிக்கையான கருத்துகளிலும் உள்ளன.

பேரரசு இந்தியாவிலிருந்து வெளியே எடுத்துச் சென்ற அனைத்திலும், திருப்பித் தருவதற்கு மிகவும் கடினமானது மிக எளிமையானதாக இருக்கலாம்: இந்தியா என்ன ஆக இருந்தது என்று சொல்லும் அதிகாரம்.