الرجل الذي كتب تاريخ الهند من دون أن يراها قط

في عام 1817 نشر كاتب اسكتلندي يعيش في لندن ثلاثة مجلدات ضخمة بعنوان تاريخ الهند البريطانية. كان اسمه جيمس ميل. لم تطأ قدمه الهند قط. لم يكن يستطيع قراءة السنسكريتية أو الفارسية أو التاميلية، ولا أي لغة أخرى من لغات البلد الذي كان يصفه.

لم يعتبر ميل ذلك مشكلة. جادل بأن ذلك جعله حكماً أفضل. كتب في مقدمته أن رجلاً مؤهلاً بشكل صحيح يستطيع أن يتعلم عن الهند في سنة واحدة في مكتبه في إنجلترا أكثر مما يتعلمه في أطول عمر يقضيه مستخدماً عينيه وأذنيه في الهند نفسها. من لم يعش هناك قط لم يُفتن بذلك المكان، ولم يكن له أصدقاء يحميهم ولا ولاءات محلية يرعاها، وبالتالي استطاع أن يزن الأدلة ببرود من مكتب في لندن. المسافة، في روايته، كانت مؤهلاً.

نجح الكتاب. في غضون عامين منحه منصباً في بيت شركة الهند الشرقية، المقر الرئيسي للشركة في لندن، واستمر ليكون مرجعاً معيارياً ونصاً تدريبياً للمسؤولين الذين أبحروا لحكم ذلك المكان.

لذا، خلال معظم القرن التاسع عشر، تعلّم الرجال الذين حكموا الهند ما هي الهند من شخص لم يرها قط.

الحجة التي احتاجتها الشركة

كانت هند ميل متخلفة. كانت عالقة، وسيئة الحكم، وغارقة في الخرافة، وعاجزة عن تحسين نفسها. صنّف الحضارة الهندوسية بشكل خاص في مرتبة منخفضة، فجة وغير عقلانية، قرب أسفل سلم كانت أوروبا قد تسلقته بالفعل.

اقرأ تلك الحجة بصوت عالٍ وستسمع ما هي حقاً من أجله. إذا لم تستطع الهند حكم نفسها جيداً، فمن الأفضل أن يفعل ذلك شخص آخر. تلاءمت الدراسة الأكاديمية والحجة السياسية بدقة شديدة بحيث يصعب تحديد أيهما كان يسند الآخر.

هذا هو النصف الأكثر هدوءاً مما فعله الحكم الاستعماري. يمكن إحصاء القطع التي حملها بعيداً، والجدال حولها، وأحياناً إعادتها. أما إطار التفكير فلا يجلس في واجهة عرض متحف.

وكان لذلك الإطار نظام توصيل. بعد ثمانية عشر عاماً من كتاب ميل، شرع توماس بابنجتون ماكولي في إعادة صياغة التعليم الهندي بالإنجليزية على الافتراض نفسه، أن معرفة البلد لا تساوي شيئاً يُذكر. بنت خطة ماكولي الفصول الدراسية. وكان ميل قد كتب المنهج بالفعل.

ثلاثة صناديق، والضرر الذي أحدثته

لم تكن الإهانات هي الجزء الدائم. بل كان نظام الترتيب.

قسّم ميل ماضي الهند إلى ثلاث فترات: فترة هندوسية، وفترة إسلامية، وفترة بريطانية. يسمي المؤرخون هذا النوع من التقسيم بالتأريخ الدوري، وهي كلمة طويلة لتقرير أين تُقسَّم قصة طويلة إلى فصول. يبدو الأمر كترتيب روتيني. لكنه أقرب إلى حجة متنكرة.

تقطيع الخط الزمني بهذه الطريقة يفعل ثلاثة أشياء في آن واحد.

فهو يُعرّف ألف عام أساساً بدين من كان يجلس على العرش، وكأن ذلك هو الحقيقة الأهم عن فلاح في البنغال أو نساج في غوجارات.

ويوحي بوجود كتلتين صلبتين تتواجهان عبر القرون، بينما السجل الفعلي مليء بالتمازج: نبلاء هندوس في خدمة المغول، وجنرالات مسلمون يقاتلون من أجل ملوك هندوس، ولغات مشتركة، وأضرحة مشتركة، وتحالفات تتجاهل الدين كلما كانت الأرض أو المال على الطاولة.

ويجعل الصراع الديني محرك القصة بأكملها. بمجرد تسمية الفصول بأسماء الأديان، يبدأ كل سبب يبدو دينياً، وتتراجع الضرائب والجفاف والطموح السلالي والإقليم والطبقة إلى الخلفية.

قضت روميلا ثاپار، ربما أشهر مؤرخة حية للهند القديمة، جزءاً كبيراً من مسيرتها المهنية في تفكيك ذلك الهيكل. حجتها هي أن القراءة الطائفية للماضي الهندي، أي السياسة المنظمة حول الهوية الدينية، لا تأتي من الماضي نفسه. بل تأتي من عنوان فصل استعماري. قالت إن مواجهة التاريخ الطائفي هي استمرار لمواجهة التاريخ الاستعماري، لأن كليهما يقوم على الفرضية نفسها.

عاش الإطار أطول من الإمبراطورية التي بنته، ونقطة ثاپار حول كيفية ذلك أكثر حدة من مجرد شكوى بشأن التسميات. استبدلت المناهج الهندية أسماء ميل بالقديم والوسيط والحديث منذ عقود. لكنها تركت القطوع حيث وضعها. لا تزال الفترة القديمة تنزع إلى الانتهاء عند وصول الحكام المسلمين، وهو انقطاع لم يلائم أصلاً جنوب البلاد. غيّر التسميات، واحتفظ بالشكل، والشكل هو الحجة.

البلد الذي يُفترض أنه لم يتغيّر قط

كانت هناك فكرة ثانية تسير جنباً إلى جنب مع الصناديق الثلاثة، مفيدة بالقدر نفسه لمن تبنّوها.

في هذه الرواية، لم يكن للهند تاريخ حقيقي خاص بها. كان لديها سلسلة من الغزوات. استمرت الحياة القروية دون تغيير في الأسفل بينما استبدلت مجموعة من الغزاة مجموعة أخرى، ولم يتحرك أي شيء أساسي حتى ظهر الأوروبيون بمحركات البخار والقوانين.

إنه ادعاء غريب عن مكان أنتج دولتي الموريا والغوبتا، والبحرية التشولية، وإمبراطوريتي فيجاياناغارا والمغول، وعدة قرون من الجدل حول الرياضيات والنحو والطب والإله. لكنه فسّر لماذا احتاجت الهند إلى الغرباء: ليس فقط لحكمها، بل لاستعادة ماضيها الخاص من أجلها، لأن بلداً بلا تاريخ لا يمكن الوثوق به بوضوح لتذكر تاريخ.

وصفت ثاپار تفكيك تلك الصورة بأنه المهمة المركزية لكتابة التاريخ الهندي منذ الاستقلال. أعد التغيير إلى مكانه. أعد الفروق الإقليمية والنقاشات الداخلية. أعد الهنود الذين تسببوا فعلاً في وقوع الأحداث.

من أين جاءت قصة الآريين

هنا تصبح الأرض زلقة، لذا يستحق الأمر التأني وفصل شيئين عادة ما يصلان ملتصقين.

كانت نقطة الانطلاق اكتشافاً حقيقياً. في عام 1786، أخبر القاضي والباحث ويليام جونز، جالساً في كالكوتا، الجمعية الآسيوية أن السنسكريتية واليونانية واللاتينية تشبه بعضها بعضاً أكثر من أن يكون ذلك مصادفة، ولا بد أنها انبثقت من مصدر مشترك. كان محقاً، وما زال هذا الاكتشاف قائماً. السنسكريتية والإنجليزية أبناء عمومة بعيدون. قام الباحث الألماني المولد ماكس مولر لاحقاً بأكثر من أي شخص آخر لتعميم اسم لتلك العائلة اللغوية: الآرية.

ما بُني فوق ذلك لم يكن سليماً. اندمجت العائلة اللغوية مع التفكير العرقي في تلك الحقبة، وخرجت قصة: “عرق آري” فاتح البشرة اجتاح الهند نحو عام 1500 قبل الميلاد، وغزا السكان داكني البشرة، وأسس نظام الطبقات كخط لوني للفصل بينهما. اعترض مولر نفسه على تلك القفزة، وقال بصراحة إن أي شخص يتحدث عن دم آري أو عيون آرية يسيء استخدام ما لم يكن سوى كلمة عن اللغات. حدث الاندماج على أي حال، لأنه كان مفيداً.

كانت القصة مريحة جداً. وضعت البريطانيين في نهاية طابور طويل من الوافدين فاتحي البشرة الذين يحسّنون البلد، وقدّمت للهنود من الطبقات العليا صلة عائلية مُطرية مع أوروبا. كما أعادت قراءة فكرة عرقية فيكتورية في نصوص قديمة لم تكن تصف شيئاً من هذا القبيل على الإطلاق.

ترفض الدراسات الأكاديمية السائدة اليوم ذلك التأطير العرقي. لم يكن هناك “عرق آري” ليغزو، لأن الفئة نفسها اختراع من القرن التاسع عشر، ولا يوجد دليل على دفعة غزو واحدة محت شعباً سابقاً.

ما يُظهره الحمض النووي فعلاً

الآن الجزء الذي يميل إلى الإسقاط، أياً كان الطرف الذي يجادل.

رفض قصة العرق لا يعني أن أحداً لم يتحرك. اختُبر السؤال الآن بالحمض النووي القديم، أي المادة الجينية المستخرجة من رفات بشرية قديمة والمقروءة مباشرة، بدلاً من تخمينها من جينات أشخاص أحياء اليوم. أصبحت الأدلة صعبة الجدال فيها عام 2019.

حللت دراسة دولية كبيرة بقيادة فاجيش نارسيمهان، نُشرت في مجلة ساينس عام 2019، جينومات أكثر من 500 فرد قديم عبر وسط وجنوب آسيا. وجدت نسباً مرتبطاً برعاة سهوب آسيا الوسطى دخل جنوب آسيا خلال النصف الأول من الألفية الثانية قبل الميلاد، متزامناً مع تراجع مدن وادي السند، وتتبعت كيف امتزج مع السكان الذين كانوا يعيشون هناك بالفعل. فحصت ورقة بحثية مصاحبة في مجلة سِل جينوماً واحداً من مدينة راخيغاري الهارابية ووجدت نسباً قليلاً أو معدوماً من السهوب لدى ذلك الفرد، وهو ما يتفق مع تسلسل يصل فيه النسب المرتبط بالسهوب لاحقاً.

الهجرة، باختصار، تبدو حقيقية. أما حرب عرقية فلا.

هذا هو المكان الذي يقف فيه التيار السائد في هذا المجال، وهو المكان الذي تقف فيه ثاپار أيضاً. في كتاب أينا نحن الآريون؟، الذي كتبته عام 2019 مع مايكل ويتزل وجايا مينون وكاي فريز ورزيب خان، تقبل أن أناساً انتقلوا إلى شبه القارة في هذه الفترة وترفض إطار الغزو والعرق الاستعماري الذي بُني فوق تلك الحركة. الفصل بينهما هو التخصص كله. دليل الهجرة لا ينقذ القصة الفيكتورية. واحتقار القصة الفيكتورية لا يمحو الهجرة.

هذه أرضية سياسية متنازع عليها في الهند الآن، وتتجاوز ادعاءات كلا الجانبين بانتظام ما يمكن أن يحمله الدليل. يصر البعض على أن الهجرة نفسها اختلاق استعماري. ويعامل آخرون النتائج الجينية وكأنها حسمت أسئلة الانتماء والهوية. يمكن لعلم الوراثة أن يخبرك أن السكان امتزجوا ومتى تقريباً. لا يمكنه أن يخبرك من له الحق في المكان.

الشيء الذي لا يمكن شحنه إلى الوراء

للأشياء عناوين. يمكنك تسمية المتحف، وطباعة رقم الاقتناء، وتقديم مطالبة، وخسارة المطالبة، وتقديمها مرة أخرى. أحياناً يعود صندوق فعلاً.

إطار التفكير ليس له عنوان. لا تجلس صناديق ميل الثلاثة في مستودع في لندن بانتظار الإفراج عنها. إنها في أوراق الامتحانات والمناظرات التلفزيونية والآراء الواثقة لأشخاص لم يسمعوا قط بجيمس ميل وسينزعجون لو علموا أنهم يقتبسون منه.

من بين كل ما أخرجته الإمبراطورية من الهند، قد يكون أصعب شيء يُعاد هو أبسطه: سلطة قول ما كانت عليه الهند.