जो माणूस भारताचा इतिहास लिहिला, तो कधीही न पाहता

१८१७ मध्ये लंडनमध्ये राहणाऱ्या एका स्कॉटिश लेखकाने द हिस्ट्री ऑफ ब्रिटिश इंडिया नावाचे तीन जड खंड प्रकाशित केले. त्याचे नाव होते जेम्स मिल. तो कधीही भारतात पाऊल ठेवले नव्हते. तो संस्कृत, फारसी, तमिळ, किंवा तो ज्या देशाचे वर्णन करत होता त्याची इतर कोणतीही भाषा वाचू शकत नव्हता.

मिलने याला समस्या मानले नाही. त्याने युक्तिवाद केला की यामुळे तो एक चांगला न्यायाधीश बनला. एक योग्यरीत्या पात्र माणूस, त्याने आपल्या प्रस्तावनेत लिहिले, भारतातच डोळे आणि कान वापरून सर्वात दीर्घ आयुष्य घालवण्यापेक्षा इंग्लंडमधील त्याच्या अभ्यासकक्षात एका वर्षात भारताबद्दल जास्त शिकू शकतो. जो कधीही तिथे राहिला नव्हता, तो त्या ठिकाणाने मोहित झाला नव्हता, त्याला रक्षण करण्यासाठी मित्र नव्हते आणि जपण्यासाठी स्थानिक निष्ठा नव्हती, म्हणून तो लंडनमधील एका डेस्कवरून थंडपणे पुराव्याचे वजन करू शकत होता. अंतर, त्याच्या वर्णनात, एक पात्रता होती.

पुस्तक चालले. दोन वर्षांच्या आत त्याने त्याला ईस्ट इंडिया हाऊसमध्ये, ईस्ट इंडिया कंपनीच्या लंडन मुख्यालयात, एक पद जिंकून दिले, आणि ते देश चालवण्यासाठी निघालेल्या अधिकाऱ्यांसाठी एक प्रमाणित संदर्भ आणि प्रशिक्षण मजकूर म्हणून काम करत राहिले.

म्हणून एकोणिसाव्या शतकाच्या बहुतांश काळात, भारतावर राज्य करणाऱ्या माणसांनी भारत काय आहे हे अशा व्यक्तीकडून शिकले, ज्याने ते कधीही पाहिले नव्हते.

जो युक्तिवाद कंपनीला हवा होता

मिलचा भारत मागासलेला होता. तो अडकलेला होता, वाईटरीत्या शासित, अंधश्रद्धेत बुडलेला, आणि स्वतःला सुधारण्यास असमर्थ. विशेषतः हिंदू सभ्यतेला त्याने खालच्या, असंस्कृत आणि अतार्किक क्रमात ठेवले, युरोप आधीच चढलेल्या शिडीच्या जवळजवळ तळाशी.

तो युक्तिवाद मोठ्याने वाचा आणि तुम्हाला ऐकू येईल हा खरोखर कशासाठी आहे. जर भारत स्वतःला चांगल्या प्रकारे चालवू शकत नसेल, तर कोणीतरी दुसऱ्याने ते करणे चांगले. विद्वत्ता आणि राजकीय मुद्दा इतके व्यवस्थित एकमेकांना जुळत होते की कोणते दुसऱ्याला धरून ठेवत होते हे सांगणे कठीण आहे.

वसाहतवादी राज्याने जे केले त्याचा हा शांत अर्धा भाग आहे. ते जे बाहेर घेऊन गेले त्या वस्तू मोजल्या जाऊ शकतात, त्यावर वाद घातला जाऊ शकतो, आणि कधीकधी परत पाठवल्या जाऊ शकतात. एक मानसिक साचा संग्रहालयाच्या पेटीत बसत नाही.

आणि त्या साच्याची एक वितरण व्यवस्था होती. मिलच्या पुस्तकाच्या अठरा वर्षांनंतर, थॉमस बॅबिंग्टन मेकॉलेने त्याच गृहीतकावर इंग्रजीत भारतीय शिक्षण पुन्हा घडवण्यास सुरुवात केली, की देशाचे ज्ञान फारसे मौल्यवान नव्हते. मेकॉलेच्या योजनेने वर्गखोल्या बांधल्या. मिलने आधीच अभ्यासक्रम लिहिला होता.

तीन खोकी, आणि त्यांनी केलेले नुकसान

अपमान हा टिकणारा भाग नव्हता. फाइलिंग व्यवस्था होती.

मिलने भारताचा भूतकाळ तीन कालखंडांत कापला: एक हिंदू कालखंड, एक मुस्लिम कालखंड, आणि एक ब्रिटिश कालखंड. इतिहासकार अशा विभाजनाला कालविभाजन म्हणतात, जो एका दीर्घ कथेला अध्यायांत कुठे तोडायचे हे ठरवण्यासाठीचा एक लांब शब्द आहे. ते घरकामासारखे वाटते. ते वेशांतर केलेल्या युक्तिवादाच्या जवळ आहे.

कालरेषा त्या पद्धतीने कापणे एकाच वेळी तीन गोष्टी करते.

ते हजार वर्षांना मुख्यतः त्यावेळी सिंहासनावर कोण होते त्याच्या धर्माने परिभाषित करते, जणू काही बंगालमधील शेतकरी किंवा गुजरातमधील विणकराबद्दलची ती सर्वात महत्त्वाची वस्तुस्थिती आहे.

ते शतकानुशतके एकमेकांसमोर उभे असलेले दोन ठाम गट सुचवते, तर प्रत्यक्ष नोंद मिश्रणाने भरलेली आहे: मुघल सेवेतील हिंदू सरदार, हिंदू राजांसाठी लढणारे मुस्लिम सेनापती, सामायिक भाषा, सामायिक दर्गे, जमीन किंवा पैसा टेबलावर असेल तेव्हा धर्माकडे दुर्लक्ष करणाऱ्या युती.

आणि ते धार्मिक संघर्षाला संपूर्ण कथेचे इंजिन बनवते. एकदा अध्यायांना धर्मांची नावे दिली की, प्रत्येक कारण धार्मिक दिसू लागते, आणि कर, दुष्काळ, राजवंशीय महत्त्वाकांक्षा, प्रदेश आणि जात पार्श्वभूमीत सरकतात.

रोमिला थापर, कदाचित प्राचीन भारताच्या सर्वात प्रसिद्ध जिवंत इतिहासकार, यांनी त्यांच्या कारकिर्दीचा बराचसा भाग ती रचना मोडून काढण्यात घालवला आहे. त्यांचा युक्तिवाद असा आहे की भारतीय भूतकाळाचे सांप्रदायिक वाचन, म्हणजे धार्मिक ओळखीभोवती संघटित राजकारण, भूतकाळातूनच येत नाही. ते एका वसाहतवादी अध्याय शीर्षकातून येते. सांप्रदायिक इतिहासाचा प्रतिकार करणे, त्या म्हणतात, वसाहतवादी इतिहासाच्या प्रतिकाराची एक निरंतरता आहे, कारण दोन्ही एकाच आधारावर उभे आहेत.

तो साचा त्याला बांधणाऱ्या साम्राज्यापेक्षाही जास्त काळ टिकला, आणि थापर यांचा त्याबद्दलचा मुद्दा लेबलांबद्दलच्या तक्रारीपेक्षा अधिक तीक्ष्ण आहे. भारतीय अभ्यासक्रमांनी दशकांपूर्वी मिलच्या नावांच्या जागी प्राचीन, मध्ययुगीन आणि आधुनिक ही नावे आणली. त्यांनी कट तिथेच ठेवले जिथे त्याने केले होते. प्राचीन कालखंड अजूनही मुस्लिम राज्यकर्ते येतात तेव्हा संपण्याची प्रवृत्ती ठेवतो, असा एक विभाजन जो मुळातच देशाच्या दक्षिणेला कधीच बसला नाही. लेबले बदला, आकार ठेवा, आणि आकारच युक्तिवाद आहे.

जो देश कथितरीत्या कधीच बदलला नाही

तीन खोक्यांसोबत चालत होती दुसरी एक कल्पना, जे लोक ती धरून होते त्यांना तितकीच उपयुक्त.

या वर्णनात, भारताला स्वतःचा खरा इतिहास नव्हता. त्याला आक्रमणांची एक मालिका होती. गावातील जीवन खाली अपरिवर्तित चालत राहत होते तर एक विजेत्यांचा संच दुसऱ्याची जागा घेत होता, आणि युरोपीय लोक वाफेची इंजिने आणि कायदेसंहिता घेऊन येईपर्यंत काहीही मूलभूत हलले नाही.

मौर्य आणि गुप्त राज्ये, चोल आरमार, विजयनगर आणि मुघल साम्राज्ये, आणि गणित, व्याकरण, वैद्यक आणि देव यावरील अनेक शतकांच्या वादाची निर्मिती केलेल्या एका ठिकाणाबद्दल हा एक विचित्र दावा आहे. पण त्याने भारताला बाहेरच्यांची गरज का होती हे स्पष्ट केले: फक्त त्यावर राज्य करण्यासाठी नाही, तर त्याचा स्वतःचा भूतकाळ त्याच्यासाठी परत मिळवण्यासाठीही, कारण इतिहासाशिवाय एक देश स्पष्टपणे एक लक्षात ठेवण्यासाठी विश्वासार्ह असू शकत नव्हता.

थापर यांनी ते चित्र उलटवणे हे स्वातंत्र्यानंतरच्या भारतीय इतिहासलेखनाचे मध्यवर्ती काम म्हणून वर्णन केले आहे. बदल परत आणा. प्रादेशिक फरक आणि अंतर्गत वाद परत आणा. ज्या भारतीयांनी प्रत्यक्षात गोष्टी घडवल्या त्यांना परत आणा.

आर्य कथा कुठून आली

इथे जमीन घसरडी होते, म्हणून हळू जाणे आणि सामान्यतः एकत्र चिकटलेल्या दोन गोष्टी वेगळ्या करणे फायद्याचे आहे.

सुरुवातीचा बिंदू एक खरा शोध होता. १७८६ मध्ये न्यायाधीश आणि विद्वान विल्यम जोन्सने, कलकत्त्यात बसून, एशियाटिक सोसायटीला सांगितले की संस्कृत, ग्रीक आणि लॅटिन एकमेकांसारखे खूप जास्त होते, योगायोगासाठी, आणि एका सामायिक स्रोतातून उगम पावले असावेत. तो बरोबर होता, आणि तो शोध अजूनही टिकून आहे. संस्कृत आणि इंग्रजी दूरचे चुलत भाऊ आहेत. जर्मन वंशाचे विद्वान मॅक्स म्युलर यांनी नंतर त्या भाषा कुटुंबासाठी एक नाव लोकप्रिय करण्यात इतर कोणापेक्षाही जास्त काम केले: आर्य.

त्याच्या वर जे बांधले गेले ते योग्य नव्हते. भाषा कुटुंब त्या काळातील वंशविचाराशी जोडले गेले, आणि बाहेर आली एक कथा: एक गोरी कातडीची “आर्य वंश” सुमारे १५०० ईसापूर्व भारतात घुसली, गडद कातडीच्या रहिवाशांना जिंकले, आणि दोघांना वेगळे ठेवण्यासाठी जातिव्यवस्था एक रंगरेषा म्हणून उभी केली. म्युलर यांनी स्वतः त्या उडीवर आक्षेप घेतला, आणि स्पष्टपणे म्हटले की कोणीही आर्य रक्त किंवा आर्य डोळ्यांबद्दल बोलत असेल तर तो अशा गोष्टीचा गैरवापर करत आहे जो कधीही फक्त भाषांबद्दलचा एक शब्द होता. मिश्रण तरीही झाले, कारण ते उपयुक्त होते.

कथा खूप सोयीस्कर होती. तिने ब्रिटिशांना देश सुधारणाऱ्या गोऱ्या कातडीच्या आगमनकर्त्यांच्या एका लांब रांगेच्या शेवटी ठेवले, आणि तिने उच्च-जातीच्या भारतीयांना युरोपशी एक खुशामतखोर कौटुंबिक संबंध दिला. तिने अशा प्राचीन ग्रंथांतही व्हिक्टोरियन वंशाची कल्पना परत वाचली, जे अशा कशाचेही वर्णन करत नव्हते.

मुख्य प्रवाहातील विद्वत्ता आज ती वांशिक रचना नाकारते. आक्रमण करण्यासाठी कोणतीही “आर्य वंश” नव्हती, कारण ही श्रेणीच एकोणिसाव्या शतकातील एक शोध आहे, आणि एका आधीच्या लोकसंख्येला नष्ट करणाऱ्या एका विजयी धक्क्याचा कोणताही पुरावा नाही.

डीएनए प्रत्यक्षात काय दाखवते

आता तो भाग जो सहसा सोडला जातो, कोणतीही बाजू वाद घालत असो.

वांशिक कथा नाकारणे म्हणजे कोणीच हलले नाही असा अर्थ होत नाही. हा प्रश्न आता प्राचीन डीएनएने तपासला गेला आहे, म्हणजे प्राचीन मानवी अवशेषांतून पुनर्प्राप्त केलेले आणि थेट वाचलेले अनुवांशिक साहित्य, आज जिवंत असलेल्या लोकांच्या जनुकांवरून अंदाज लावण्याऐवजी. २०१९ मध्ये पुरावा वाद घालणे कठीण झाले.

वागीश नरसिंहन यांच्या नेतृत्वाखालील एक मोठा आंतरराष्ट्रीय अभ्यास, २०१९ मध्ये सायन्समध्ये प्रकाशित, मध्य आणि दक्षिण आशियातील ५०० हून अधिक प्राचीन व्यक्तींच्या जिनोमचे विश्लेषण केले. त्याला मध्य आशियाई गवताळ प्रदेशातील गुराख्यांशी जोडलेला वंश आढळला, जो इसवीसनपूर्व दुसऱ्या सहस्रकाच्या पहिल्या अर्ध्यात दक्षिण आशियात प्रवेश करत होता, सिंधू शहरांच्या ऱ्हासाशी आच्छादित होत, आणि आधीच तिथे राहणाऱ्या लोकसंख्येशी तो कसा मिसळला याचा मागोवा घेतला. सेलमधील एका सोबतच्या शोधनिबंधाने हडप्पा शहर राखीगढी येथील एका एकाच जिनोमची तपासणी केली आणि त्या व्यक्तीमध्ये अल्प किंवा कोणताही गवताळ प्रदेश वंश आढळला नाही, जे अशा क्रमाशी जुळते ज्यात गवताळ-प्रदेश-संबंधित वंश नंतर येतो.

थोडक्यात, स्थलांतर खरे दिसते. वंशयुद्ध दिसत नाही.

तिथेच या क्षेत्राचा मुख्य प्रवाह उभा आहे, आणि तिथेच थापरही उभ्या आहेत. व्हिच ऑफ अस आर आर्यन्स? मध्ये, त्यांनी मायकेल विट्झेल, जया मेनन, काई फ्रीज आणि रझीब खान यांच्यासोबत लिहिलेल्या २०१९ सालच्या पुस्तकात, त्या मान्य करतात की या काळात लोक उपखंडात स्थलांतरित झाले आणि त्या हालचालीवर बांधलेली वसाहतवादी आक्रमण-आणि-वंश रचना नाकारतात. दोन्ही वेगळे ठेवणे हीच संपूर्ण शिस्त आहे. स्थलांतराचा पुरावा व्हिक्टोरियन कथेला वाचवत नाही. व्हिक्टोरियन कथेबद्दलचा तिरस्कार स्थलांतर पुसत नाही.

हे सध्या भारतात एक वादग्रस्त राजकीय क्षेत्र आहे, आणि दोन्ही बाजूंचे दावे नियमितपणे पुरावा नेऊ शकेल त्यापेक्षा जास्त पुढे जातात. काहीजण आग्रह धरतात की स्थलांतर स्वतःच एक वसाहतवादी बनावट आहे. इतर अनुवांशिक निकालांना संबंधित आणि ओळखीबद्दलचे प्रश्न सोडवलेले मानतात. आनुवंशिकी तुम्हाला सांगू शकते की लोकसंख्या मिसळली आणि साधारणपणे केव्हा. ती तुम्हाला सांगू शकत नाही त्या जागेवर कोणाचा अधिकार आहे.

जी गोष्ट परत पाठवली जाऊ शकत नाही

वस्तूंना पत्ते असतात. तुम्ही संग्रहालयाचे नाव सांगू शकता, अधिग्रहण क्रमांक छापू शकता, एक दावा दाखल करू शकता, दावा गमावू शकता, तो पुन्हा दाखल करू शकता. कधीकधी एक खोके खरोखर परत जाते.

एका मानसिक साच्याला पत्ता नसतो. मिलची तीन खोकी लंडनमधील एका साठवण कक्षात सोडले जाण्याची वाट पाहत बसलेली नाहीत. ती परीक्षेच्या कागदपत्रांत आणि दूरचित्रवाणी वादविवादांत आणि अशा लोकांच्या आत्मविश्वासपूर्ण मतांत आहेत ज्यांनी जेम्स मिलबद्दल कधीच ऐकले नाही आणि ते त्याला उद्धृत करत आहेत हे कळल्यावर नाराज होतील.

साम्राज्याने भारतातून जे काही बाहेर काढले त्यापैकी, परत करणे सर्वात कठीण असणारी गोष्ट कदाचित सर्वात सोपी असेल: भारत काय होता हे सांगण्याचा अधिकार.